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《楞严经》
第109课
（听打，供参考）
接下来我们讲《楞严经》。
我们继续讲最后一品，也就是第十品。五十个阴魔当中，现在正在讲行蕴的阴魔。
行蕴的十个阴魔，表面上看，不是很明确说阴魔，但实际上有些修行人，如果在修行的过程当中，前面的想蕴、受蕴，还有色蕴，这些都已经隐没了、消失了，但是行蕴没有隐没的话，会出现诸如此类的现象。
昨天前面两个阴魔已经讲了，第一个主要是断灭，断见派的，第二种是常见派的。今天开始也有断，也有常，半断半常，或者说有不同的一些称呼。
我大概看了一下其他的注释，很多前辈的高僧大德们，到了这里的时候，基本上各自把字面上的道理解说以外，也没有讲特别多的。有一些地方稍微有一点不同，但是大的方面没有什么差别。
所以我们大家在学习的过程当中，也是跟前面的几堂课一样，认认真真的听受。我们可能还要经常念大白伞盖咒，也就是我们短的楞严咒。以后大家应该对大白伞盖咒，在自己修行过程当中经常念诵、依止的话，你的修行应该不遭受这些违缘；遣除魔障，应该也有很大的功德和加持。
接下来我们就简单的在字面上给大家做一个介绍。
又三摩中，诸善男子，坚凝正心，魔不得便，穷生类本，观彼幽清，常扰动元，于自他中，起计度者，是人坠入，四颠倒见，一分无常，一分常论。
跟前面也是一样的。
处于三摩地当中的善男子，因为他前面的想蕴已经灭了，行蕴修行的过程当中，禅定力坚固以后，有一种凝明正心。凝明正心得到以后，十种魔不会对你有损害的，不会得便。
穷究十二类众生本元的时候，可以观察他的幽幽、清清，还有恒常扰乱、动摇的源头。
也就是说，观察行蕴的时候，发现整个十二类众生，有一个细微的、动摇的行蕴。
在观察的过程当中，于自他中，起分别心。
有些不同，比如说在元澄当中，或者说元性当中，每个都有不同的境界。在这个境界当中，可能在修行过程当中，与自他有关，在这个当中产生了分别念，产生分别念以后，他执着为是实有。
这种人，坠入四种颠倒见当中。
那么一分无常，一分常论。
四种颠倒见下面都会分析的，有一部分是常见派，有一部分是断见派；有时候，常和断两种都有，这么一个现象。
下面讲四种颠倒见。四种颠倒见，也是分四个方面讲。
首先第一个，观自他颠倒，自己和他人。
一者、是人，观妙明心，遍十方界，湛然以为，究竟神我。从是则计，我遍十方，凝明不动，一切众生，于我心中，自生自死。则我心性，名之为常；彼生灭者，真无常性。
意思是什么呢？刚才修行蕴的这个人，观妙明真心的时候，发现心遍于整个十方世界，这样的妙明真心凝然不动，湛然坚固。他以为这就是“究竟神我”。
数论外道当中，神我、大、慢、五境、五大、十一根，等等，有二十五谛所知法，实际上跟他们的观点有点相同。
在观察的过程当中，发现自己的神我是最究竟的。他们执着这样的神我遍于十方，而且它是凝然光明、不动的一个法。
一切众生于我这样的心中，自然产生、自然死亡，等等等。
因为这个神我是凝然不动的，这个原因，我心的本性是常有的。
认为一切众生都在神我当中，是它的一种游舞而已，全部都是在神我当中生、灭，所以这是常法。
“彼生灭者，真无常性”，生生灭灭的众生也好，包括身体在内与我相关的这些法，实际上是无常的。
他们外道各种各样的分别念，部分在《如意宝藏论》注释当中也有。有些时候，可能对真正万法的本性没有以胜义和世俗方式来进行观察，因为这个原因，可能很多都不太懂，说有啊、无啊。凡是这个世界上各种各样宗教的说法，也是各说纷纭，没有一个确定性。
所以第一种外道，认为我是常有的，也是无常的。主要跟数论外道的神我有点关系。
第二者，主要是观国土。
二者、是人，不观其心，遍观十方，恒沙国土。见劫坏处，名为究竟，无常种性；劫不坏处，名究竟常。
第二种人，他不是在自己的神我和心上面观，他遍观于外界上面。
这种人，不像前面观心的神我，他不观自己的心，那么他观什么呢？他遍观十方恒河沙数的国土，观所有的世界。
观所有世界的时候，因为他得到了一些前面所讲到的神通，他见到所有的这些劫，会毁坏。
他发现这些劫，成住坏空，外在的世界有毁坏。
有些注释当中讲，三禅以下的劫会坏，坏劫的时候下面都会毁坏。
他发现这些劫会坏，原因是无常种姓。
“劫不坏处”，他又发现劫不坏，四禅以上是不坏的。
那么这个名究竟什么呢？常法。
所以他在观这个世界的过程当中，有一部分世界是坏的，这个叫无常。有一部分世界好像不坏，这个是常的。
其实这个观修者也是以临时、不是究竟的神通来观照。第二者当中也是有两种，常和无常。
第三者，观身体和心。
三者、是人，别观我心，精细微密，犹如微尘，流转十方，性无移改，能令此身，即生即灭，其不坏性，名我性常。一切死生，从我流出，名无常性。
这种外道的修行人，他分别观自己的心。
他观心的方式不同，因为前面观心的时候，是观自己的神我、我。
这里的话，他观自己心的精细的、细微的、秘密的，最难以懂得的心的奥秘方面进行观察。
他这样观察的时候发现，就像微尘，流转于整个十方世界，无有改移一样。
微尘不遍的地方，哪里都是没有的。所以他觉得这种微细的心，也是遍于一切，他认为这个应该是常有的。
“能令此身，即生即灭”，他的心是不灭的，但是身体，有生有灭。
我们人变成动物，动物变成人，等等。可能在观的过程当中，他看到身体是生生灭灭的。
那么这样的话，“其不坏性，名我性常”。
刚才他的心一直是细微的，不会灭的，包括无色界的时候，心还是在的，所以这个叫做常性。
“一切死生”， 刚才身体方面的生生死死、生生灭灭，“从我流出”，从自己的心开始流出来，或者从自己的心出现身体各种各样的生生灭灭，或者心外在的生生灭灭，这些叫做无常性。
第四者，观非自他。不是自己，也不是他，主要从这方面讲。
四者、是人，知想阴尽，见行阴流，行阴常流，计为常性，色受想等，今已灭尽，名无常性。
这个人观察的时候，他发现前面的色蕴、想蕴，这些都已经灭尽，看到行蕴的话，它还是迁流不息，一直流淌。
意思是说，因为行蕴的细微部分一直动摇，接连不断，所以他发现行蕴一直是迁流的。
那么，“行阴常流，计为常性”，行蕴整个细微的过程，一直是不断的、常有的，认为是常性。
色、受、想，等等这些，现在修行蕴的时候，已经不复存在，已经灭尽，所以这个叫做无常性。
以上的话，每一个都有常和无常，对吧？既是常又是无常。他们也搞不清楚，有时候好像心是常有的，有时候身体是无常的。确实我们没有懂得佛教的这种观察方式的话，我们自己去观察，可能真的会这样的。好像从某种意义上看的话，是常有的。又从另一个角度来分析的时候，是无常的。很多的胡言乱语一样，想说什么就说什么，但也稍微有一点点道理，他通过这种方式来进行分析。
由此计度，一分无常，一分常故，堕落外道，惑菩提性，是则名为第三外道，一分常论。
所以，这种外道的话，他们自己的分别念认为，有一部分是无常的，有一部分是常有的，因为这样执着的缘故，已经离开了内道，堕落到外道当中，迷惑菩提性。
这是第三个外道阴魔。
“一分常论”，它可能为了四个字，而说的。一分常一分无常，常是两个里面都有，常和无常。所以半常半无常，否定词可能省略了。
下面讲第四个阴魔，主要讲四种有边，刚才是四种颠倒。
又三摩中，诸善男子，坚凝正心，魔不得便，穷生类本，观彼幽清，常扰动元，于分位中，生计度者，是人坠入，四有边论。
住在三摩地当中的诸位善男子，最后修行得到了坚固、凝明的正心，这时候魔也不会得便，魔也不会对你有害。
穷尽十二类众生的本体，观它的幽幽清清、恒常动摇的源头，在分位当中——下面全部都是在分位上分的，刚才是自他上分的。
“于分位中”，因为下面的每一个境界分位不同，产生了分别念。因为这个原因，这种人堕入四种有边、无边当中。
这里有边，也可能包含了无边，下面有一些是无边的。
第一个，三际分位。前际、后际、中间的际，国际的际。
一者、是人，心计生元，流用不息。计过未者，名为有边。计相续心，名为无边。
这个人他开始进行分别念，观察行蕴的源头，产生的根本。这个时候，知道它没有间断，迁流不息。
行蕴一直是这样的，每个众生都有这样一个不断的相续。
这个时候，他就分别未来和过去。因为未来还没有产生，过去的已经过了，已经过了的话，它有一个边际，一个尽头，所以叫做有边。
因为未来，还没有得到，也是个边；过去的话，已经过完了，也是个边，所以叫做有边。
“计相续心，名为无边”，现在际的话，我们的相续不断显现。这样的话，他就认为，现在的相续，好像没有尽头，还没有完——现在的心没有完，所以是无边，没有边际。
他的意思是，未来、过去是有边际的，现在是没有边际的。它的边还没有到，到了也是过去了；或者还没有开始的话，就是未来了。他们可能这样认为的。
这是第一个。
他们的想法，有时候没啥意思，有些分别念，所以也不太想学，发挥也没办法发挥。如果有一些他们的境界，可以发挥。我们大概说的话，可能也会说一些。
下面是第二个，见闻方面的分位，见到和听到。
二者、是人，观八万劫，则见众生，八万劫前，寂无闻见，无闻见处，名为无边，有众生处，名为有边。
我看到的讲义当中，基本上没有说很多道理。你们看看，有什么其他的讲义里面，特别可信的一些讲的。前面的几个阴魔，我们在修行过程当中比较注意，但这个的话，我们没有学过中观，没有学过因明，没有好好学佛的话，可能我们会堕入这些边。我们稍微有佛教基础的话，这些都是我们学习过程当中很简单的事情，我们应该不会堕入这些外道当中。
那么这种人，不是前面讲了，他得了小小神通，他八万劫以内能见到众生；八万劫之前，“寂无闻见”，因为八万劫之前他没有发现，所以叫做无见无闻。
“无闻见处，名为无边”，那么无见无闻的这个地方，叫无边。
这里的边，可能每一个地方都有点不同，这里相当于是一种见闻吧。无边的话，见也没有，闻也没有。八万劫之前，见闻的分位都没有，叫无边。
“有众生处，名为有边”，八万劫之内的话，一些有神通的瑜伽士，能看到有众生的地方。有见到的，有闻到的，那么这个叫做有边。有些是他们自己变的。
第三者，我和众生的分位。
三者、是人，计我遍知，得无边性。彼一切人，现我知中，我曾不知，彼之知性；名彼不得，无边之心，但有边性。
这种人的话，他执着神我的时候，以为遍知一切法，普遍了知一切法。
藏文当中翻译成自己好像已经成就了一样，自己认为自己遍知一切法。
那么这叫做什么呢？“得无边性”，他得到无边性。
因为他知道一切，无边无际的法全部都已经得到了。
“彼一切人，现我知中”，他发现一切的众生，一切的人，好像在我的神我当中。
神我的行蕴当中、境界当中，都有。
“我曾不知，彼之知性”，我没有发现，这些众生知道自己有这样的本性。
“名彼不得，无边之心”，因为根本不知道自己有这样的佛性也好，有这样的无边性也好，不知道，这个叫做不得无边之心。
众生的话，他不得无边性。神我，已经得到了无边性。所以这个叫做无边心。而众生的话，他自己也不知道，可能神我也没有发现这些众生已经知道自己的无边性。
像我们的佛，他了知一切法。佛陀也发现众生并没有知道一切万法，所以众生比较愚昧，不知无边的所知。而佛菩萨的话，他知道一切无边的所知。可能他们的说法是这样的。
“但有边性”，那么这些众生只有边性。
所以它这里一个是边性，一个是无边性，这是第三者。
第四者，生和灭的分位。
四者、是人穷行阴空，以其所见，心路筹度，一切众生，一身之中，计其咸皆，半生半灭。明其世界，一切所有，一半有边，一半无边。
那么这种修行人，他穷尽所有的行蕴，最终回归到一个空上面。
有一些注释解释成入定的时候什么都没有，出定的时候一切都有，用入定、出定解释。
不管入定、出定，他观察一切行蕴是空的。可能是个单空，还是什么的。
在这个时候，发现整个心路的历程，不管是入定、出定，一切众生的身体之中，一半是生的，一半是灭的。
身体也好，心也好，可能他观察的时候，好像一会生，一会灭。包括身体也是生生灭灭，心也是生生灭灭。
“明其世界”，观外面世界的时候，“一切所有”，也是一半是生的，一半是灭的。
这样的话，“一半有边，一半无边”，无边是灭，有边是生。
所以，不管是内在的情世界也好，外在的器世界也好，都是生生灭灭的，所以它叫做半生半灭。
胜义和世俗分的话，有时候我们也知道，包括庄稼的成长也好，白天晚上也好，春夏秋冬也好，包括我们的分别念，好像生生灭灭，可以说一半生、一半灭。
我们以前没有一个特别系统的理论的话，可能我们也认为整个世界，包括内在世界和外在世界，都是生生灭灭的，可能也会这样想。
由此计度，有边无边，堕落外道，惑菩提性，是则名为，第四外道，立有边论。
所以这些人开始自己分别念，认为有两种，有边和无边，这样去执着、修行，最后堕落到外道当中，迷惑了菩提性。那么，这是名为第四种外道的邪见，“立有边论”。
其实立为有边、无边，都可以说，可能为了减少字数，而这样讲的。
第五种阴魔，四种矫乱。
四中矫乱的话，更是胡说八道。下面真的是个矫乱，我看了一下，看都看不下去了，后来就睡觉了。我备课的时候，本来想好好的看一下，有没有对大家有利的一些教言，这些想发挥一下，后来好像也没啥，没有怎么看吧。你们有没有感觉，有感觉的话，说明你对外道是有因缘的，哈哈哈。
又三摩中，诸善男子，坚凝正心，魔不得便。
处在三摩定当中的这些善男子，得到心凝坚固，正心了明的时候，魔不能得便。
其实修行得到一定境界的时候，魔不能得便。还有，自己精进修行的时候，魔不能得便。对任何一个法不执着的时候，魔不能得便。
尤其我们对某一个法，特别特别执着的话，魔就会得便。比如说你对健康很执着：“会不会我身体生病呐？怎么办呢？”经常这样的话，魔众看到你脆弱的点就是健康。如果你对感情也好，或者财富，特别特别执着的话，魔一眼就看出来，在这个上面给你下手，你的弱点就是在这里。或者一个人对名声特别特别在意的话，那魔从这个上面下手。或者一个人对修行特别特别执着：“为什么我的修行境界搞不上去啊？”白天晚上都特别特别着急：“我一定要见到本尊、见到本尊！我一定要见到上师、见到上师！”那这样的话，虽然看起来好像你想见本尊、见上师、见什么，但是魔众马上知道，这是你脆弱的点。
所以一般来讲，自己特别执着的时候，要对这件事情完全放下来。比如说你对财富特别执着的话，那被别人偷就偷吧，无所谓，在广阔无垠的世间当中，没有财富的人也是很多的。如果你对名声特别特别在意的话，那你就完全抛弃，故意创伤，这样的话，也比较好。
古人有一种说法：“人，坏名不死；鸟，坏食不死”。意思是什么呢？人如果毁坏了名声，他只要自己有真性的话，不会对他有很大的危害。而飞禽，所有饮食都没有的话，它在山上一定会是能找到一些吃的，不会饿死的。
所以世间当中，我们自己依靠分别念，自古以来很多人也真的是这样的，最后着魔，修行不成功。自己世间的名声不成功，财富不成功，很多的不成功，自己特别特别执着，绷的特别紧，最后得不到什么。
一旦你无所谓，该维护的，已经维护了；维护不了，无所谓的时候，这个时候你就能得到真性。很多前辈高僧大德们的有些修行心要当中讲的比较多的。
当然我们凡夫人，刚开始的时候，对自己所执着的对境，有特别强烈的一种贪执也好，或者说实执也好，很难抛得开。但如果你有这样的执着，魔众是特别特别的欢喜。因为他有天眼通，他发现每一个人的弱点在哪里，从这个上面开始下手。就像屠夫，他杀牛的时候，他知道它的要害在哪里，就像西班牙斗牛士，牛的头上也好、肩上也好，这个上面有要害的话，他就把剑插入这个上面。
“魔不得便”，如果像山上的瑜伽士，像米拉日巴一样，所有的世间八法都完全抛弃，包括来敌人也好，战争也好、饥荒也好，或者说什么样的诽谤也好，强盗也好，当你放弃这一切的时候，所有的这些对你无利无害，反而你会有更好的修行机会，这个是很多人在自己以后的修行过程当中会出现的。
我们自己非常努力的争取，一旦实在是抗不过去，没办法挑战，在这个时候，你可能完全身败名裂，或者说在绝望当中，如果你是一个修行人，在绝望当中站起来的话，这是另一个方式的修行。
我们有时候看到无垢光尊者，他是被寺院开除的，开除了以后，他马上到了下面，原来我们讲过无垢光尊者的这个教言，他跟一个路人说：“我被那个寺院已经开除了，你把嘎喀嘎阿编的诗词拿给他们”。他就离开了，离开之后，他依止了他的根本上师，通达了大圆满最高的一种觉悟。
所以我们每个人，表面上看起来，好像都是很好的，但实际上有各种不同的心魔在折磨你。这个是肯定有的，你不信的话，问一下每个人：“你有没有违缘啊？”“我违缘很重的，我心里很难过的，今年也是这样的，明年也是这样。”
除了极个别修行好的人，他好像是非常自在，基本上没有什么，很自由自在的。除此之外，很多凡夫人有特别痛苦和执着的地方。
所以，我们到了一定的时候，一定要抛弃自己的一切，甚至敢于挑战。比如说，你的财富全部都没有的话，也无所谓；你拥有的全部都没有的话，也无所谓。这个时候，你心里放下了石头。
如果你的健康全部都没有，平时天天特别执着，吃中药、吃西药、吃藏药，“怎么办呢？现在我的身体垮下去的话，真的已经不行了，好都好不了。”特别着急，越来越吃什么藏药、中药、西药、西班牙药、非洲药，什么药都拼命的塞，拼命的吃。
最后你就放下了，玛吉拉准很多断法的窍诀里面有嘛，你实在执着，实在没办法：“该死就死吧，我这个身体也没有什么，我这么一个区区的身体，就像一个蚂蚁的身体一样，也没有什么，死就死吧。”
我们很多人，我们对自己特别执着的有一些地位、财产、名声，当你实在没办法护持的时候，就布施吧。就像我在《佛子行》里面所讲到的一样，自己所有的这些都布施给有缘众生，让众生开心，让怨敌开心，让大家都开心。我完全释放了我所有的我所执，也许你没有像以前一样那么的痛苦。其实很多事情都好像是微风一样，吹一下就没有了。
这个大家也要去观一下。
穷生类本，观彼幽清，常扰动元，于知见中，生计度者，
穷尽众生的类本，观它的幽清和它的源头，在知见当中产生分别念。
是人坠入，四种颠倒，不死矫乱，遍计虚论。
这种人堕入到四种颠倒。这四种颠倒邪见，叫做“不死矫乱，遍计虚论”。
“不死”，有些注释用天人来解释。天人在辞藻学里面，他是不容易死的。“不死”，是天人的一种异名。
但在这里的话，好像藏文当中，“不死”是一种不间断、混乱的矫乱。矫乱下面都会讲的，就是混乱。有些藏文当中翻译的是种种言说、种种说法。反正下面的有些道理，对方说的时候，胡言乱语，随随便便说一些“遍计虚论”。“遍计虚论”，他依靠自己遍计的分别念，虚妄的说各种言论，这种比较多的。
第一种里面分为八种矫乱：
一者、是人，观变化元，见迁流处，名之为变。
首先第一个：变。
观察行蕴变化的源头。
行蕴最开始的时候，它的源头是什么样呢？
实际上他发现，它一直是迁流不息，一直没有停顿过，这么一个法，那么这个叫做变。
其实这里的行蕴是说说而已，其他内外的法也可以这么说。它一直是有变化的，这个叫做变。
第二个：恒。
见相续处。名之为恒。
发现行蕴的相续是不间断的，一直接连不断的出现，那么这个叫做恒，恒常的恒。
第三个：生。
见所见处。名之为生。
可能八万劫之内，他能见得到。所见的这些众生，所见的一切法，一直不断的产生，这个叫做生。
第四个：灭。
不见见处。名之为灭。
八万劫之外，他见不到众生生灭，所以就叫做灭。
“不见见处”，他见不到的地方，或者只见到他当前所见到的，其他都没有了，没有的话，他认为已经灭了。
第五个：增。
相续之因，性不断处。名之为增。
相续的因，也就是前面和后面，实际上还是不断的。
相续是现在时，现在的相续它有一个因。也就是说，相续之前，它没有灭。相续之前有一个法，性是一直不断的，所以叫做增。
有些把它解释成什么阿赖耶，我觉得可能还没有深到阿赖耶上面。相续的前面，不断产生相续的因，它有一个不断的因，其实是前前的因。
其实这些，真的分别念太多了，这么分的话。
第六个：减。
正相续中，中所离处。名之为减。
生生灭灭的相续，它中间有一种离处。好像生和灭中间有一点空隙，有一点空处，这个叫做减。
我们可能分别念当中也这么想。比如说生和灭的话，我们说生生灭灭，灭的时候已经没有了，生的时候产生了，好像生和灭之间有这么一个空格一样。
他们认为这是一个法，其实只是语言上的，生生灭灭没有一个实质性，就像中论当中观察一样，没有的。
第七个：有。
各各生处。名之为有。
众生各各生处，地狱、饿鬼、旁生，各自都有自己的生处，这个名称叫做有。
第八个：无。
互互亡处。名之为无。
众生各个互互会死的。
天人也死的，人也会死的。
各个死的地方，名之为无。
可能跟无神论有点相同，死了就没有了。他认为这样的。
以理都观。用心别见。有求法人，来问其义，答言我今，亦生亦灭，亦有亦无，亦增亦减。
依靠理证，依靠道理来观察这些的话，“用心别见”，用心的话，有不同的见解，有不同的结论。
比如一个法的话，它也有灭，也有生、也有增、也有减，如果按照他们这种方法，我们在瓶子上，刚才八个矫乱全部都可以出吗？瓶子因为是有的，因为是没有的，因为是减的，因为是增的。这些法相全部在一个瓶子上的话，也可以有八种矫乱。如果依理观察，其实用心就有这样不同的所见。
如果有求法的人来问这个意义的话，我可以回答说，我现在也是生的，也是灭的，也是有的，也是无的，也是增的，也是减的。
呵呵，我们是“不生不灭，不增不减，不常不断”。他们说是有增有减、有生有灭，反过来说。可能他们是世俗当中说的，我们是胜义当中说的，哈哈。不知道他们怎么说的。
于一切时，皆乱其语，令彼前人，遗失章句。
凡是在一切时刻，他们就会这样胡说八道，说各种各样的乱语。
在问他的人面前，他们也已经“遗失章句”，一个说有，一会说没有，一会说增，一会说减，全是相违的词。有的话，不是无，增的话，不是减，这两个完全是相违的。
可能从某种意义上讲，他们也不是没有道理，比如说一个瓶子的话，它有生的，有灭的，它有增的，也有减的，也是有的，也是无的，可能他们以自己的分别念来讲，如果没有一个细微的观察方法。
如果一个人来问的话，他回答是不清楚的，而且他的回答完全已经失去了增益，没有什么实质性的意义，这个意思。
第二种颠倒：无的矫乱。
二者、是人，谛观其心，互互无处，因无得证，有人来问，惟答一字，但言其无，除无之余，无所言说。
这是另一种人。
这种人，他观自己心的时候，“互互无处”，个个都是没有的。
他可能观的单空。这样观心的时候，念念都是灭处，念念都是没有。
可能心从灭的角度来讲，比如说我刚才产生信心，一会灭了，刚才产生嗔恨心，一会灭了，刚才产生欢喜心，又灭了，所有的这些心最后都灭了。
灭的话，“因无得证”，最后除了无以外，一切皆无，什么都没有了。
现在有些西方人也这样讲，所以今天的快乐和痛苦，最后都是没有的，不要担心。从灭的层面来，他是这样的。
有些人问，到底你的心是怎么样的话，他唯一的一个字回答，回答什么呢？只有一个字：无。
“没有”，他很简单，跟我们佛教的空，这些比较相同。无，除此之外，没有什么。跟谁说的话？没有、没有、没有。
在路上看到的时候，有没有？没有。你开不开心？没有。什么都说没有没有,这样的。
这个应该是无有派，这是这样的一个外道。我们不能说什么都是空空，不然的话，跟他有点相同。
第三种颠倒：有的娇乱。
藏文当中把它翻成“有”。我们汉文当中是“是”。“有”和“是”在因明里面，严格讲的时候，如果“是”的话，不一定“有”。“无”也是“是”，“有”是不是“是”？“有”也是“是”，“无”也是“是”，无实法的实体承认的有实宗面前来讲，“无”也说“是”。但是如果“有”的话，你可以坚定的说：是。
有些宗派，无也认为是有实体的。
三者、是人，谛观其心，各各有处，因有得证，有人来问，惟答一字。但言其是，除是之余，无所言说。
跟刚才一样的。他观自己心的时候，发现心的任何一个地方，包括我们的心有分别念，有欢喜心，有开心，凡是有的部分，他就着重提出来。
这样的话，他最后有一个有的特征，什么都有，烦恼也有，信心也有，吃的也有，穿的也有，痛苦也有，开心也有，凡是有的比较多吧。
有人来问他，你的行蕴啊，修行什么的话，唯一的一个字——他唯一回答的只有：“是”。
好像《正脉疏》里面说，“是”和“有”是一样的，“是”也是“有”的意思。
除了“是”或者“有”以外，他没有什么说的。
就像我们原来说过，半杯水的话，悲观者认为水的一半没有了，很伤心；乐观者认为还有半杯水。
所以不同的修行人，可能一个是有的方面，比较着重强调，一个是无的方面着重强调。
其实我们人也是这样的，真的！一个烦恼的人，全部都是负面的，把负面的部分挖出来。今天天气很不好，下雨了，下雨了也很痛苦，下雨了天气很不好。太阳太热了，天气也不好。不冷不热的，很不舒服，也天气不好。冬天很不舒服的，太冷了；夏天太热了，秋天太干燥了，春天太湿了。这样子，全部把负面的部分挖出来。
如果是一个乐观者的话，哇！今天天气很好的，下雨特别舒服。不下雨，天气干的话，也很舒服，春天也舒服，冬天也舒服。这个人也是很好，他有他的优点。见人、见事、见物，都是从乐观的层面来讲的。
所以我们可能真的，这个人啊，人心是一切的根本。如果人心调伏的很好的话，这是大修行。人心调伏不好的话，我想极乐世界，也有一些痛苦的人。极乐世界没有烦恼，一般来讲不会有，但也不好说。
很多人说喇荣是净土，我们这个净土里面特别痛苦的人也是非常多的。有些网上一说的话，好像这里是没有烦恼的净土，在这里有欢笑、阳光、百花、彩虹，全部都讲的很好。但是他们在照片里面呈现这些的时候，我想照的人、评论的这些人可能心里也很痛苦。因为没有真正觉悟的话，其实人世间当中还是有很多实执的痛苦。
这些外道的话，他们有些说有、有、有，有些说没有、没有、没有。以后我们如果能学《如意宝藏论》的话，也是真的知道，唉呦，众生真的很可怜，幸好我们学了佛教关键的这些论典。否则的话，我们从小如果成长在这样的一个世界里面，我们从小，父母说一切都是有、有、有，长大以后，你读博士，博士后的时候，你说一切都是有，原来父母教的，老师教的。如果你遇到一个“一切都是没有的”宗派里面，你也在很多人面前大胆的说“一切都是有的”。他自己的这种智慧还是有限的。
但我们不仅有教证，还有通过自己的理证，最后，真的是，万法的话，在胜义当中怎么说，世俗当中怎么讲，这些道理大家应该会明白的。
四者、是人，有无俱见，其境枝故，其心亦乱，
这个人，有和无两个都有，他有有的见和无的见、生的见和灭的见，都有的。
“其境枝故”，他的那种对境，“枝”的话，像树枝一样，比较混乱、紊乱的那种，没有次第，下面交织在一起，非常的乱。
藏文当中，因为他承认有和无，所以最后非常矛盾，感觉非常混乱，这个意思。
境枝的话，非常矛盾的意思。
“其心亦乱”，他的心也是很乱的。
他因为承认有和无，肯定是乱的。
有人来问，答言亦有，即是亦无，亦无之中，不是亦有，一切矫乱，无容穷诘。
别人来问，行蕴也好，万法是怎么样的话，他回答，也是有的，也是没有的。
这是胡言乱语。
然后，无之中的话，不是有的。
没有当中也不是有的。如果你说没有当中没有，或者没有当中有的话，还好一点。但是也是有的，也是没有的，没有当中也不是有的。不知道在说什么，到底你要想说什么？
有无、无有，无当中不是有，反正随随便便这样讲。也许他们自己有一套完整的轨理，从我们现在的一些理论体系上根本找不到一个特别有系统性的轨则。
“一切矫乱，无容穷诘”，因为这样的娇乱，胡言乱语的话，无法追问。没办法找到一个究竟的答案，没办法的。
他一会说无，一会说有，说有又说没有，没有的话又是有，有无二者，不知道在说什么。
所以这样的这种观点，真的是！唉呦，所以我刚才为什么看不下去呢？原因就是这样的，但我还是读下去了。
由此计度，矫乱虚无，堕落外道，惑菩提性。是则名为，第五外道，四颠倒性，不死矫乱，遍计虚论。
由此，这样的这种分别念，“娇乱虚无”，确实是娇乱无章，没有任何实质。因为这样的观点，最后的话，堕入到外道当中，迷惑了菩提性，所以这是第五种外道的四种颠倒性，它叫做“不死矫乱，遍计虚论。”
可以这么说，对吧？
今天《楞严经》讲到这里。
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