楞严经讲解100

《楞严经》

第100课

（听打，供参考）

我们继续学《楞严经》，现在正在讲第九卷，五十种阴魔。

前面也讲了，佛陀告诉阿难，整个佛经的重要内容已经讲完了，后面再进行补充，在修行过程当中，面对魔障的干扰如何应付，如何来对治魔业，我们继续讲下去。

这次大家还是应该很认真的学习，我是这样想的，我们这样的闻思，确实是非常难得的机会，大家也应该珍惜。确实不管是什么身份的人，很多次有没有这样，很难说。到时候自己没有这样机会的时候，如果后悔，如果觉得当时是多么幸福，这样也没有什么意义。所以每一个机会，我们当下应该认清它的价值，这个很重要。

以后我们要注意的有几件事情，也在这里讲一下。

一个是我们作为佛教徒，把上师、道友，自己的法脉看成：自己所有的传承上师要看成父母来对待，当然续部当中讲，比父母还要珍爱。金刚道友的话，当成自己的亲兄弟来对待；自己的法脉，把它当做自己的家务、家产来对待。

为什么这么讲呢？我们与上师和道友之间的关系，不能看成是一般的生意伙伴，或者说谈恋爱的对象，不能这样来看待。因为他们很多的利益，一旦交接完了以后，要么置之不理，要么互为敌人，有这个可能性。

但我们世间当中，如果是父母和兄弟关系的话，除非是非常不孝之子以外，一般来讲，再怎么样也是这一生当中不会不认的。父母再怎么样的话，你不会不认的。兄弟再怎么样的话，毕竟是你的兄弟，你不会不认的。包括你的法脉，我这是这个家里的人，对自己的家应该是有所执着的。

所以这三种相，我们大乘经典里面有这个比喻，最典型的、用我们现在的一些道理来解说的话，这个对你们来讲可能很重要。否则的话，可能你们有些以前没有信仰，对佛教的有些道理也不太懂，你认可的时候，在法师、堪布堪姆那里听课；不理的时候，非常仇恨的离开，相当于是子女不认父母一样，至少从世间的角度来讲，应该是这样的。

所以这个关系大家一定要弄好，否则的话，我们有一些是做生意的人，会用世间各种复杂的关系来对待，而佛法完全不是这样的。这是第一个事情。

第二个事情，我们大家要知道，这种传法和修行，实际上只有在寺院里面可以这样无条件的给予，包括我们的堪布堪姆也好，很多的话，可以说是始终如一日、多少年的给大家传授佛法，包括我们的辅导员也好，大家都是没有任何的条件，这种精神在世间当中是没有的。

世间当中哪怕补一堂课的话，要补偿费多少元。连世间教育当中比较低层的幼儿园老师，没有工资，一堂课也不一定上的。

所以我们大乘佛教最伟大的地方，所有的上师从来都是这样的，但实际上我们每一堂课的价值远远超过世间的这些教育。所以如果大家遇到特别慷慨的法布施的时候，自己不能认为这个是很简单的，应该每次都能得到，不能这么想。

我们可以看国内外哪一个地方，哪怕是讲一堂课，或者是补一个课也好，每个人的身份不同，比如说我是一个大教授，我收的钱可能多一点，一个月、一年我上个几节课。如果我是下面的一个副教授，或者是什么的话，又是怎么收费的。如果是副教授下面的一个老师，那又收多少，大家都应该清楚的。

所以说，寺院当中历来都是有这么一个特别与众不同的教育，而且这种教育完全是利他的。很多上师都是，怎么说？一直是每天讲几节课，辅导几堂课，从来没有怨言，没有任何条件。

这在其他的教育领域，在其他的知识当中，如果你没有一定的付出，或者没有一定的利益交换，他不会无条件的赐予，这个大家也要记住。

所以我课前给大家提醒这两件事情。这两件事情你们看起来也是很简单的，但实际上有一些道理在里面。因为我们很多人现在到这个年龄的时候，应该懂事了，对吧？现在不懂的话，马上已经白发苍苍了，再过一段时间就开始阿弥陀佛了，到哪里去自己也不知道的。

所以说呢，我想我们每个人应该是看看，其实我们学的，真的，我们的传承上师是很伟大的，一辈子是传了多少堂课，从来都是没有任何的怨言。

现在也是这样的，我们在外面的很多居士，比如说自己花钱让大家学习，还是付出了很多。

所以说我们大乘佛教有这么一个思想，可能很多人都觉得是理所当然的，寺院里面应该是随便讲课，但是现在世间当中也好，古人也好，很多格言当中也是讲了，是龙猛菩萨的哪一个论里面讲的——知识的话，要么以知识来换，要么用财物来换，无偿给你的话，那是不可能的事。所以说大家也应该想一想。

那么，我们继续讲《楞严经》。

昨天讲到，我们在禅修的过程当中，如果通达心的本性，其实心里可以容纳虚空，虚空可以容纳世界，那么千千万万的世界也容纳在我们的心当中。在那个时候，如果真正通达了心的本性，外面的邪魔外道也好，妖魔鬼怪也好，或者说魑魅魍魉也好，所有的这些鬼神都不会对你有机可乘。

昨天讲了两个比喻，风根本没办法吹走光，刀也不可能砍断水。因为光的范围很广，没办法用风来吹走；水的话，很长的，不可能用刀来砍断。同样的道理，如果修行方面有一定的境界，不会被魔干扰。

一方面，魔的话，我们稍微认识一下，“我最近有点不对”，魔就跑了，这个也是很重要的。但是不能经常想是不是着魔了？天天都是胆战心惊的话，也没有必要。

我们修行的话，有时候是随缘。不管修行也好，传法也好，或者是做弘法利生的事业，如果我能做的话，那最好做，如果不能的话，也没事。就像我们前面讲的一样，坐在飞机上看下面的世界，真的是很广阔无垠。与乘飞机的世界观相比，我们真实的世界更加广阔，所以我们一个人的得失，非常非常的渺小。

我们自己认为如果得到名声、财富，哇，这个很好的；有了一点钱的话，觉得是个特别大的事情。但是从整个广阔无垠的世界来看，确实我们个人的得失，非常非常的小。不说我们个人的，一个国家的得失，在整个广袤的大地上，也没有什么了不起的。

如果我们有比较包容的心，发生什么都无所谓的，以这样的一种心态的话，自己不会很紧张。如果不会很紧张，那外在的干扰就会减少很多，因为我们的心绑的很紧，哪怕是一个很小的事情都觉得特别大，在这个时候，魔众就更加开心，就很容易给你进行干扰。

当然我们人的性格，并不是我们想就能做得到。心情好的时候，天气好的时候，什么都没有发生的时候，也许你会说、会做，但是真正遇到干扰或遇到违缘的时候，自己的心就很难转为道用。

但不管怎么样，先我们从道理上明白，尽量地，能做到多少算多少。

下面又有一个比喻：

汝如沸汤，彼如坚冰，暖气渐邻，不日消殒，徒恃神力，但为其客。

如果我们有这样的境界，魔众的违缘对你来讲也不会有害的。

第二个比喻，比如说滚烫的水，相当于很深的一个禅定，如果倒在比较坚硬的冰上面，魔障相当于是坚硬的冰。随着暖气的上升，冰渐渐就融化了，很快的时间当中消殒无余，全部都没有了，消融了。

当然可能这个也有差别。《大智度论》里面讲凡夫人的一个比喻时说，凡夫人如果度众生还没有成熟的话，很有可能相当于一点点沸水倒在了大的冰块上，刚开始可能融化一点，但到最后，自己也结成了冰，也有这样的。

所以我们如果境界比较高一点的话，魔众的干扰相当于被开水烫到的冰块一样，很快的时间当中就没有了。这是一个比喻。

“徒恃神力，但为其客”，虽然魔众有一定的神力，前面讲摩登伽女时讲的，魔众有一些是有咒语的能力，有一些是前世恶愿的能力，各自都有一些威神力。但是，我们只要通达一些明空的境界，通达了心性，“但为其客”，他相当于是一个客人一样。

客人不会停留很长时间，毕竟是客人，不是主人，在主人面前他始终是要离开的。

所以说，如果我们自身，尤其认识心性方面的一些境界的话，外在的这些魔力，暂时可能对你有一点点障碍——我们很多人在修行的过程当中，有时会觉得这几天干扰比较重一点，但是只要你很好的去祈祷，也不要特别的患得患失，很快的时间当中，这些魔缘、违缘的话，也是消失无迹，没有了。

成就破乱，由汝心中，五阴主人，主人若迷，客得其便。

“成就破乱”，成就了破坏、干扰，扰乱。

“由汝心中，五阴主人”，在修行过程当中，如果出现一些破坏性的干扰，很严重的话，实际上这是你心里五蕴的主人导致的。

这并不是外在有眼有鼻的一个真正可怕的魔众，而是我们自己的心没有很好的去调伏，这个原因。

“主人若迷”，如果像主人一样的五蕴没有调整好，自己的内心没有觉悟，一直沉溺在外面的显现当中迷乱的话，“客得其便”，像客人一样的魔众，他就找到了机会。

可能每个人都觉得自己违缘很重，很不顺，真的是这样的呢，还是每个人自己的一种分别念？我看有些人即使有违缘，也不是那么执着，包括他的身体马上不行了，但是他还是很开心的，也没有什么的。可能修行也是很糟糕的，或者说名声，财富各方面，跟以前相比，特别的糟糕，但是自己也没有那样的痛苦，那样的恐怖。

其实这个很重要。最好是顺顺利利，修行也好，弘法利生也好，但是一生当中一直一帆风顺，这是不可能的事情。一旦有了一些挫折，有了一些违缘的时候，自己心态很快调整，调整以后，什么事情也仅此而已。

确实，我们每个人到了这个年龄的时候，什么都看见过，什么都听见过。所以人生当中所发生的，自己认为非常大的事情，实际上也并不是很大，尤其是年轻的时候，比如说你今天得个奖，很开心；得个名声，很开心，但是也许这个变成了你的违缘也不知道。

比如说我们有一些堪布堪姆，有些得到名声以后，确实变成了弘法利生很好的因缘，一直有弘法利生的机会。我们学院当中的有一些堪布堪姆，已经讲经说法那么多年了，一方面是自己的努力，如果你讲的一点都不好，到一定的时候，一定会是垮台的。什么都不行的人，一直在那里欺骗别人，这也是不可能的。

但另一方面，外境对你也是创造一个很好的因缘，很多人来听课，这也是很好的，很多地方都是有影响。比如说像国外的话，以前出家人特别多，一个班里面大概五六十个人，现在因为各种原因，好多新出家的人没有，所以原来是五六十个人，现在是六七个人，也有这样的。但是有些法师一直不断的讲下去。像这种人的话，得个法师名称，得个堪布堪姆的话，也是一种顺缘，弘法利生的一种因缘。

但有些人，以前默默无闻，自己闻思很好的，一旦得了名声以后，马上就变成了其他的人。有些不要说一堂课，可能马上就销声匿迹了。以前都是有过，得了证书以后不到一两个月，有些是不到一两年，当时承诺的好好的，最后联系都没有，肯定还俗了，得了证书以后还俗了。其实这个人还是有点疯狂，你不得证书还俗的话，对你个人来讲更好一点吧，当然这是非常少数的人。

所以对有些人来讲，就像麦彭仁波切讲的一样，看起来是顺缘，但实际上变成违缘；看起来是违缘，但实际上是顺缘，有各种情况。

所以如果五蕴没有调整好的话，会变成违缘，魔众就可以乘机而入。

当处禅那，觉悟无惑，则彼魔事，无奈汝何。

“当处禅那”，如果我们禅修，尤其是像《楞严经》的这种楞严大定，或者说我们禅定，这样的修行过程当中，“觉悟无惑”，依靠正知正念来守护自己的心性，没有任何的迷惑。

自己应该基本上能按照上师们的直指也好，教导也好，真正能护持自己的心，认识自己的心。

这句话很重要的：

“则彼魔事，无奈汝何”，一切的魔事，对你而言，他们都无可奈何，没办法对你进行干扰。

我们修的比较淡定，有些人是真的，虽然不是那么大起大落，有时候我们讲考也好，法师当中的话，有些是特别特别的好，别人觉得这个人肯定有希望的，但是也不一定，因为他如果心没有定，如果人不是很稳重的话，怎么说啊？他讲的是很好的，但是不知道人到底是怎么样啊？这个是很关键的。如果人很好，而且是持之以恒的，并不是学习一段时间就可以了。我们不应该有这样的心态：“因为我毕业了，所以我就不学了。因为我得了这个证书，以后就不学了……。”这对我们来讲是一个很大的违缘。

虽然有这样的一个规律，但实际上你真的毕业了吗？不可能的。我们很多的法师，应该是从小一直学到老，一直是这样的。我们每个人的学习应该是活到老学到老，一定要这样。否则你得了一个证书，我因明毕业了，因明毕业算什么呀？一部论典完成就真的毕业了吗？表面上是毕业了，就像我们修数字上的五加行一样，实际上根本没有毕业。如果真的毕业的话，那因明我们辩论一下？很多真的没有办法。

所以我们每个人要不断的提升，不断的提升，尤其自己得到一些法师的学位，其实对很多人来讲，这也是一种魔障。真的人就变了，很可惜的。以前默默无闻的时候还是很好的，后来包括走路的姿势都不同了，吃饭的时候，吞的方式都有点不同，各方面的，这样就傲慢了，傲慢以后，心魔就产生了。

包括我们毕业也是，毕业是很好的，但毕业只是一个象征，实际上学习是没有毕业的。如果自己得了一些证书，不要认为自己真的是毕业了，这样很容易着魔的。

所以禅修的时候也是这样的，你如果真正在认识心的状态当中去修的话，这是一个很好的修行。

阴消入明，则彼群邪，咸受幽气，明能破暗，近自消殒，如何敢留，扰乱禅定？

有些人已经修的比较不错，整个五蕴消于光明当中——实际上是我们密宗当中经常讲的什么光明身，虹身成就等等，但《般若经》当中光明身提的比较少。

但这里，五蕴如果入于光明当中，大彻大悟，在这个时候，所有的这些群邪，所有的这些妖魔鬼怪，所有的这些魔众，他们就处于一种黑暗的状态当中。

比如说一个人了悟以后，昨天前面也不是讲了，整个三千大千世界都会震动，这个原因，魔众也是不开心的。

一个人开悟的时候，魔众就处于一种黑暗的状态当中。因为光明能破黑暗，这些黑暗自然而然会消殒、消失，那在这种时候，这些魔众怎么会还在你面前干扰、扰乱你的禅定？不会的。

所以我们在修行的过程当中，是不是自己已经生病了？是不是出现违缘了?这个时候不能很着急。我可能已经不行了，马上就很害怕。有些胆子比较小,所以我们的很多医生，一般善巧的医生，给别人说的时候也是不那么严重，比如说癌症晚期的话，不会直接说是晚期，说早期，或者不说，你有一个肿瘤，这个好治的。因为凡夫人都比较容易害怕，有些不善巧的医生，哇，你已经完蛋了……

其实有些病医生也不知道，有些医生是乱说的，他看一下也不一定知道，他说你马上不行了的话，后来也没有什么。我面前都有很多医生说过，你最多活多少多少，说过很多次，但是我就半信半疑。

我对医生是半信半疑的，不管是哪个医生，也许给我看过病的有些医生会不开心。我对医生是半信半疑的，他如果特别确定的话，我就会想，真的那么简单吗？真的会这样吗？如果他说严重的话，真的那么严重吗？他说不严重的话，可能有点严重，我会反过来想一想。

所以我们很多修行人在修行过程当中，如果别人觉得很严重，或者自己觉得很严重的话，也不一定。如果你的心真正安住在光明境界的话，那在这个时候，所有的这些魔众慢慢慢慢就没有威慑力了。

或者我们经常念一些咒语，前面不是念“嗡玛玛吽呢梭哈”，我希望我们在座的各位以后要经常念。自己念的话，每个人自己有一个保护。有些好的修行人，他自己一直有一些好的咒语，有一些护身，这个确实很重要。包括戴一些护身，比如说金刚结，自己有一些。没有信仰的人可能觉得这是一种迷信，我是非常信这些的，你们当中有信的，也可能有没有信的。

但不管怎么样，遇到这些事的时候，我们要坚持，也不能心很着急，如果你坚持下去的话，所有的魔众不会都干扰你的。

一般修行也好，闻思也好，真的，坚持是很重要的，坚持不住的这些人，暂时可能待一段时间，特别努力——我都有时候是，太精进的话，又不太相信，有些是白天辅导也好，特别特别的着急，但过一段时间，他的那个热气就没有了。

所以我最佩服的是什么呢？恒常不断，一直是坚持的。不管怎么样，年复一年，一直是不放下来，不管遇到什么，很淡定的，那种人真的很了不起。多少年前是这样的，现在也是这样的，包括我们这边的有一些道友，待的时间比较长的这些人，当然有些是非常懒惰的，一直待着，可能也没有什么可去的地方，只能待下来，这样也有少数人。但是也有一部分人，对法很有信心，以前怎么样精进的话，现在也是怎么样精进，坚持是很重要的。

若不明悟，被阴所迷，则汝阿难，必为魔子，成就魔人。

如果没有了悟心性，或者是光明，或者是心的本性，这样的话，很快就被五蕴的魔所迷惑。

就像阿难你也是一样的，因为你广闻博学，从来都是没有想过自己的心到底是什么样，一直在外面学、学、学，这样的话，你将来也会变成了魔子，魔的弟子，如果变成魔的弟子的话，那沦落到什么呢？魔的眷属。

就像我们发了菩提心以后，变成大乘的佛子，皈依了以后，成了佛陀的眷属，生长在佛的家族当中。如果我们对外面的一切都特别耽著，自相续当中充满贪嗔痴，所作所为跟魔王的事业并行的话，那我们变成了魔子，已经变成了魔的人。

其实魔和佛，不知道这种比喻合不合理，就像天平一样，一边高的话，一边就低。如果你的佛性或者是觉性升高的话，那魔力自然而然会降低。如果你的魔性，贪嗔痴等等这些上升的话，那另一边的信心、出离心、悲心全部都慢慢慢慢荡然无存。

所以佛陀在这里说，如果蕴魔没有很好去调伏的话，那外在的魔也会不断出现，而且你自己也会加入到魔众当中去。

当然，所谓变成魔人，不一定是身上穿着黑衣服，拿着魔各种各样的武器，不一定是这样的。但我们所说的语言，心里所想的这些事，全部都跟魔王所说的、所做的是一样的话，我们已经变成魔人了。

世间的魔女也好，魔鬼也好，看起来都是跟人一模一样的，也许显现上还是很慈悲的样子，但实际上他的所作所为跟魔众没有什么差别，做对佛教和对众生有害的事，那跟魔没有什么差别。

其实魔王有时候也是显现成很慈悲的，所以我们每个人自己也观察，我们不能认为，我是出家人，我穿着出家人的衣服，不可能变成魔人，也不好说。我们的所作所为，如果真的是毁坏佛教，或者说毁坏众生的话，那跟魔没有什么差别，只不过你的形象是出家人。佛陀在有些经典当中也是讲，佛陀的教法当中也是有一些穿着袈裟毁坏佛教的人，也是有的。

如摩登伽，殊为眇劣，彼惟咒汝，破佛律仪，八万行中，祗毁一戒，心清净故，尚未沦溺。

佛陀告诉阿难，像摩登伽女，为什么五蕴的魔很厉害？看起来摩登伽女也是很弱小的一个女子，她很卑微，力量也是很薄弱，但是她依靠梵天的咒语对你进行加害、束缚，最后你的律仪差点不是都破了。

当然根本戒没有破，只是两人接触，这个戒破了。

“八万行中，祗毁一戒”，所有戒律八万个细行当中，毁了一个戒，跟女人相处的一个戒。

“心清净故，尚未沦溺”，但因为当时你的心很清净的缘故，虽然表面上看起来摩登伽女破了你一个堕罪的戒，并没有破根本戒，也并没有破你的心完全毁坏善根的戒。

我们有些人，可能不单是破了戒，而且心也破了。心也破了，行为也破的话，那在这个世间当中没有什么活着的意义。

因为当时你心清净的缘故，没有沉沦在轮回当中，堕入魔众当中，也并不是最可怕的。

以前也讲过，像金色比丘尼跟迦叶尊者一起共住了那么长的时间，也没有破戒。阿难的话，他当时也是初学者，因为这个原因，部分细微的戒已经破了，但如果他的真心没有破的话，他还是有机会的。

此乃隳汝，宝觉全身，如宰臣家，忽逢籍没，宛转零落，无可哀救。

但摩登伽女跟阿难接触的破戒不算很严重的，一方面当然是佛陀和文殊菩萨的加持，把他救回来了。如果佛陀没有帮，文殊菩萨也没有帮，阿难不知道有没有今天，也很难说。他依靠自力离开这种违缘，也是很难的。但最终阿难还是还在僧团当中，还在眷属当中，已经没有什么事了。

最大的魔是什么呢？“此乃隳汝”，“此乃”就是我们下面讲到的五十个蕴魔，“隳汝”，隳就是破坏、毁坏，这个蕴魔会破坏你的。

破坏什么呢？“宝觉全身”，“宝觉”是法身的意思，“全身”指的是整个法身慧命。蕴魔如果来的话，那你的法身慧命全部会破坏，法身慧命全部被破坏的话，你以前是非常好的修行人，最后沦落得非常可怕。

举一个例子，“如宰臣家”，就像大臣、宰相他们的家，如果他们犯了法，遇到了国王的惩罚，这样的话，“忽逢籍没”，他们的地位，他们的职务，还有他们的财物，全部都被没收了。

相当于现在的有一些贪官，原来是很风光的，最后家里面被抄，所有的金字、银子、人民币全部拿出来了，没收全部财产，或者说上交国库，等等，现在每天新闻里面都是有很多的。这些人以前是很好的，后来就很可怜了。

同样的道理，如果五蕴的魔没有调伏好的话，那就会毁坏法身慧命，就像是宰相的家产被没收了一样。

“宛转零落”，最后他就宛转零落到特别可悲可惨了。

“无可哀救”，没有人救你了，没有一个救回来的机会。

可能也没办法吧，有一些人，真的，以前闻思修行各方面还是很好的，但因为后来恶友的原因，或者自己没有很好的正知正念，不但戒已经破了，连见解也破了，见解破的话，最后真的是很可怜的，就像《红楼梦》一样，到后面特别凄惨。

有些修行人，以前修行也好，讲法也好，各方面都很不错，但最后越来越可悲，越来越凄惨，也有这样的情况。

所以说下面所讲到的蕴魔，比我们平常遇到的一些违缘还要严重，要值得重视。

阿难当知：汝坐道场，销落诸念，其念若尽，则诸离念，一切精明，动静不移，忆忘如一。

佛告诉阿难尊者，你应该明白，摆坛城，自己修行，或者说自己禅定，这些都可以称之为是道场。

我们在修行的过程当中，“销落诸念”，所有的分别念全部都不生起，所有的妄念全部都泯灭，全部都毁坏。

“其念若尽”这些妄念，比如说贪心、痴心、嗔心，还有其他的善心、无记的心，所有的这些心全部都尽了以后，“则诸离念”，离一切念头，“一切精明”，不杂而精，不昧而明。

有些注释当中也是这样讲。你在禅修的过程当中，远离了一些杂念，远离了一切分别念的时候，真正见到了一种明心见性也好，或者说是这样的精明真心。

这个时候，“动静不移”，动和不动无二，动和不动都没办法动摇——从外境方面讲，动和静都没有。

从有境自己的内心方面讲呢，“忆忘如一”，“忆”指的是刚产生的心。“忘”是灭境，其实是心的生和灭。

因为忆念的时候，你一直产生，往昔怎么怎么。忘的话，什么都没有了。

其实是生灭，心的生灭完全都是平等的，藏文当中把它翻译成平等，“忆忘平等”。

意思是说，当你真正认识到心的本性的时候，远离一切分别念，而且自己对自己的心性光明完全明白，这个时候，动、不动、生、灭，或者说分别念，不分别念，修、不修，光明、不光明，一切的一切都没有戏论了。

所以《楞严经》跟显宗其他的经典有点不同，相当于是《宝性论》一样，这里面讲了很多密宗光明方面的一些教言。如果讲其他的一些经典，可能着重讲空性，但在这里，有时候讲精明，有时候讲光明，有时候讲妙明真心，等等等等，经常出现一个明，其实这个明的话，我们从众生乃至到佛果之间，心性不灭。大圆满当中经常讲，“明相不灭”，明的这种相，或者说是“明分不灭”，这个在密宗当中一直提的，大圆满当中一直有这样的。

所以当我们真正认识到远离一切分别念的当下的心性的时候，实际上动和静也好，忘和忆也好，完全是平等的。

当然在我们面前现在有点难，如果能产生，不是灭；灭的话，不是产生。如果你真正去细微观察的话，《楞严经》当中有那么多次的分析，其实生和不生，本体上完全是一样的。忆和忘也是一样的，动和静也是一样的，这一点前面我们讲二十五种圆通根的时候都已经讲了。从外境方面的动静也好，有境方面的明和空也好，都应该了不可得，但了不可得也并不是一个单空，这个道理大家应该明白。

当住此处，入三摩地，如明目人，处大幽暗，精性妙净，心未发光，此则名为，色阴区宇。

如果我们“当住此处”，安住在这样的境界，入三摩地的时候，有两种情况。刚开始入定还不成熟，虽然有眼睛，但是还没见到色法；然后禅定到了一定的阶段，又进一步的深入，那个时候就像有眼人看到色法一样，有两种情况。

首先是第一种情况。

当我们入三摩定的时候，“如明目人，处大幽暗”，相当于是一个初学者，他眼睛很好，但是他住在黑暗当中，要么一个黑暗的屋子当中也好，要么漆黑一片，就像二十九号晚上。

那个时候，“精性妙净”，精性虽然没有灭，心的本性的光明、清净，没有灭。

但因为这个时候，“心未发光”，你的心还没有真正的觉悟到，从外境方面的本来清净，你没有认识到；从内心方面，你的自性还没有成熟，你的禅定还没有深入。

因为这个原因，“此则名为，色阴区宇”，这种境界叫做“色阴区宇”，“区宇”有不同的解释方法，这里主要是讲一些覆盖，障碍。

因为我们还没有真正认识到心的本性，那个阶段我们心的光明还没有发出来，外面的色法对你有一定的影响，但还没有见到万事万物的本体，这叫做“色阴区宇”，色蕴已经盖住了你的所见，还没有真实见到一切万法的真相。

这个相当于我们现在闻思的时候，好像有点懂，一会儿好像又不太懂；有时候明明道理上懂，可是真正做的时候还是照样有烦恼，照样有痛苦。

所以修行过程当中，大家也不要太着急，对吧？“为什么我不开悟啊？”其实我们大乘佛教的学习，应该是多生累劫的一个目标，像声闻是一辈子，缘觉的话，时间再长一点，菩萨的话，三个阿僧祇劫、七个阿僧祇劫，这样来算的。

所以我们应该是，这辈子不行的话，下一辈子，我好好的发愿。大家不要：“我来到学院已经五个月了，为什么还没有开悟？”不要说五个月，有些五年的还没有开悟，有些50年的还没有开悟，所以也不要特别着急。

像我应该来了40年了，有时候也有点着急，我看85年到现在，快40年了，现在还没有开悟，不知道在那里干什么。

所以你来了四年，来了十年，也不用那么着急，确实开悟不是那么简单，但是也不用失望，来到这里以后，一点都不后悔。确实在这里还是学了很多很多在其他任何世界角落都学不到的知识。在其他的世界角落，更好的条件、更好的资源，应该是有的，但是从精神粮食上面，可能在任何一个地方也不一定找得到的。

所以我有时候自己也是很满意，不管怎么样，在这里待了这么长一段时间。每次在这里待的时候，也是特别感恩所有的上师们，尤其是法王如意宝给我们创造了这样的一个道场。有了这个道场，我们多多少少都有这么一个机会。如果自己不那么差的话，至少也是即生当中不会再堕下去。否则的话，我们按自己的妄心，按自己愚昧无知的行为，不知道即生当中造了多少恶。

尤其我觉得你们很多人真的都是法王救了的，不然的话，我们不说什么其他的，光是杀生，吃了多少的活鱼，现在你自己算一下。你没有学佛之前，你没有出家之前，吃了多少？如果当时没有断绝这样的牵连，你出家到现在。

确实我自己有时候觉得，修行上没有很大进步，也有点伤心，但是有时候觉得，我还可以的，我如果没有出家的话，可能按照藏地的习惯也杀了好多牦牛。我算是从小出家，至少也是没有杀牦牛，算是我一生当中最成功的了，虽然其他并没有做得很好，但我确实在四十年以来，一头牦牛都没有杀，这是我最大的一个成功，比上不足比下有余，跟我同龄的杀了多少牦牛的人相比较起来，我还是很成功的，我是这样认为的。

我讲色蕴的时候已经讲到牦牛上去了，我现在自己也不知道怎么回去，这个《楞严经》不是很好讲，反正我们就慢慢这样吧，这样也可以的。

下面是第二种人：

若目明朗，十方洞开，无复幽黯，名色阴尽，是人则能，超越劫浊，观其所由，坚固妄想，以为其本。

如果禅定力有一定的加深，有进步，这样的话，相当于是一个明目的人，“十方洞开”，他的所见范围没有什么阻碍，没有黑暗遮挡，相当于是色阴已经尽了。

色阴尽了的话，不管是世间也好，出世间也好，尤其是对自己心的本来面目一点障碍都没有，完全都是能见到，这就叫做色阴尽。

“是人则能，超越劫浊”，这种人则能超越劫浊。

下面我们讲的五蕴，其实五浊一个一个要超越，如果我们通达了色蕴，那就是超越了五浊当中的第一个劫浊。

它的根源是什么呢？“坚固妄想，以为其本”，因为一切色法其实是坚固的妄想而造成的。

色法的话，有十一种色法，五根五境，还有无表色，总共是十一种色法。所有色法的根源是什么呢？就是妄想。妄想慢慢坚固了以后，就变成色法。如果色法没有的话，妄心没有，妄心没有的话，那劫浊也是没有的，所以说我们要知道这个色蕴很重要。

前面总的给我们做了一个介绍，下面真实要讲五十种蕴魔。前面也提过，每一个蕴有十个魔，色蕴有十个，受、想、行、识，每一个有十个，这样总共有五十个魔。

首先是色蕴当中的第一个魔，叫做身能出碍，身体能出妨碍。

阿难！当在此中，精研妙明，四大不织，少选之间，身能出碍，此名精明，流溢前境，

佛告诉阿难，在这个过程当中，因为我们一直在修行，这样的话，“精研妙明”，细致的研究，或者细致的分析我们妙明的心，微妙、光明的真心。

其实大圆满当中也是观察心的来龙去脉，心首先是哪里来的？中间住在哪里？最后趋于何处？这样分析。

《楞严经》当中也是讲“精研妙明”，精细地去分析、研习心本来的光明。

这样的时候，“四大不织”，最后真正认识到心的本性的时候，整个外四大和内四大，不会互相交织。

内四大的话，身体上有地水火风的四大，这是有情世界方面。外四大的话，器世界方面，也是有地水火风。本来是根境有碍的，但一旦你认识到心的本性的时候，根境双亡，所有的这些四大没有阻碍，没有阻碍的时候，像米拉日巴显示神通一样。

那个时候，“少选之间，身能出碍”，短短的时间当中，很短的时间当中，“少选”，少时当中，少时之间，身体能出障碍。

他们有时候经常讲“虚融”，虚空的虚，融化的融，好像身体完全虚融，像米拉日巴，最后火也不会烧，水也不会溺，他的身体在悬崖当中也是无碍通彻。

这个叫做什么呢？“此名精明，流溢前境”，在境和心之间可以自由自在的出现，可以暴露无疑、现见，也就是说这种境界完全都是可以出现。

这种光明也好，这种心性的话，在外面的显现当中无有阻碍，可以显现。

斯但功用，暂得如是，非为圣证，

但这只是你修行过程当中暂时的一种境界，并不是永远证悟，并不是永远的。“暂时如是”，暂时你有一些神通、神变，而且你自己确实已经认识到心性，但就像云间的太阳一样，是暂时的。

“非为圣证”，我们原来讲大圆满的时候也讲过，有时候我们直指心性的时候，或者讲《法界宝藏论》的时候，好多人真的已经有开悟了的感觉，但其实这并不是真正的开悟。

即使是开悟，但也像前两天我讲的一样，可能是加行道当中暂时的一个善的境界。所谓的开悟有大有小，得到佛地的开悟也是有的。但是这只是暂时依靠修行的努力，出现一种什么呢？出现一种瑞兆、前兆，黎明前的光一样。

不作圣心，名善境界；若作圣解，即受群邪。

如果你没有把它当做圣者的心，“我已经开悟了，我昨天做了一个好梦，我见到了别人的心，我已经是圣者了，跟观音菩萨没有什么差别”，如果你觉得已经开悟了，这样是不对的。

如果你没有把它当做圣心的话，这是一个善的境界。

这句话很重要，大家一定要记住。

这句话并不是五十个阴魔当中每一个都有，只是部分有。

我们修行人稍微有一点境界的时候，自己就觉得很了不起的，好像梦参老和尚他讲的，有一个和尚在房山那边闭关，他的境界当中能看到北京的大街小巷，街上来来往往的人都能看得到。还有外面来的一个法师，到了机场的这些境界都能看得到的，但是这个也不算什么。

有时候可能梦当中见到一些事情，或者在自己的境界当中见到一些诸佛菩萨的身相，或者自己感觉上自己好像有点小神通，最好不要认为这是一种开悟的相，如果你没有去执着的话，这是一个善的境界。

就像《定解宝灯论》里面讲的一样，你没有去执着它的话，它对你的修行是有进步的；你如果一直执着，甚至自己认为：“我已经是开悟者，我是观音菩萨的化身，我现在的境界比上师还高……,”等等。现在有些骗子，连旁边人都根本不相信的有些话会说出来，这是很可怕的事情。

所以如果不做圣心的话，这是善的境界，这是一种瑞兆，好的一种相，这是可以的。如果你认为自己已经解脱了，自己已经是圣者的话，那已经入于群魔当中了，误入歧途了，很可怕的。这是第一个。

第二个：身彻拾虫。

阿难！复以此心，精研妙明，其身内彻；是人忽然，于其身内，拾出蛲蛔，身相宛然，亦无伤毁，

这些境界是一步步的往上。

在修行过程当中，也是精细的去研究妙明真心，这个时候，他的身体里里外外都是光明透彻。

不用我们的CT、X光，不用的，他完全能看得到的。

“是人忽然,于其身内，拾出蛲蛔”，这个人，好像身体里面所有的这些，包括胃、肠子里面的一些昆虫，“蛲”指的是细微的虫，“蛔”的话，比较粗大、长长的，我们经常说的蛔虫，这些的话，他都可以捞出来，可以拾出来。

有一些禅定的境界当中，把自己身体里面的病，包括现在有些人吸别人的胆结石，不知道自己的胆结石能不能吸，应该可以吸吧，有些医生自己生病的时候，经常找别人看，一些比较出名的人，给别人讲的特别好，为什么自己给自己不讲呢？对自己好像没有信心一样。有些上师自己天天给别人打卦，自己遇到事情的时候，却找别人来打卦。

这种修行人，把别人体内的昆虫拿出来——现在可能好一点，以前医学条件不是很好的时候，很多人身体里面有各种各样的虫类，那这样的话，都是可以把它去除了。

以前有一个叫佛图澄[1]，《高僧传》里面的。他自己的乳房旁边有个小小的洞，里面是光明的，平时他用棉花塞住。他晚上要看书的时候，就把棉花拿出来，拿出来了以后，依靠光明可以看书，可以做灯用。有时候守斋戒的时候，自己把肠子捞出来，在外面好好的洗一下，又装进去。

这是《高僧传》里面说的，听起来有点可怕，但是这个大德是有点了不起的，他是汉地第一个比丘尼净检法师[2]，她不舍肉身而飞走，是她的上师。所以大成就者可能有各种各样的情况。

“身相宛然，亦无伤毁”，身体内外透明，虽然拿出这些虫类，身体也没有任何的损害。

意思就是说，有些禅定的人，好像别人身上的病、虫可以拿走，自己身体当中的也可以捞出来，但这个也没有什么值得执着的。

此名精明，流溢形体。

他的这种境界，也是跟前面讲的一样，这是一种证悟的境界。

斯但精行，暂得如是，

这是通过他自己精进的修行而暂时得到的。

非为圣证，

并不是圣者的一些证悟。

好像圆瑛大师说的[3]，他说，一般我们看到这些的时候，不要去执着它，也不要去羡慕它，把它当做平等一味。

这个很重要的！我们很多修行人，哪怕是做个噩梦都特别担心、害怕，马上交个钱，怎么怎么。稍微做一个善梦的话——今天早上我做了一个稍微好一点的梦，一上午就比较开心，这就是一种魔的相。但我倒没有想这是一个证悟的相，有时候做了噩梦，就有点，是不是今天发生什么？做了一些比较好的，上师、护法神，这样的时候，挺好的。但其实也没有必要太执着，好的羡慕，坏的担忧，这些没有必要——这是暂时的，并不是圣者的相。

不作圣心，名善境界；若作圣解，即受群邪。

前面讲的一样，如果我们没有去执着它，它是一个善的境界。

我们在修行当中发生任何事情，大家也不要去担心，也不要去羡慕，随缘吧，出现好的也没事，不好的也没事，这个是很重要的。

接下来再讲一个。

第三个：闻空说法。

又以此心，内外精研，其时魂魄，意志精神，除执受身，余皆涉入，互为宾主。

我们进一步再这样修行的话，那内和外的这种禅定力越来越加深，这个时候，精细的研究这种妙明真心，越来越上升。

“其时魂魄，意志精神”，魂魄、意志、精神，“除执受身”，除了执持的身根以外，随着禅定的深入，“余皆涉入，互为宾主”，互相变成宾客和主人。

前面的“魂魄”，“意志”、“精神”是什么意思呢？有一部分注释当中把它对应五脏，比如说魂在肝脏当中，魄在肺里面，意在脾当中，志应该是胆，精在肾，神在心，它是意识的不同状态。

这些的话，本身他们在自己当中算是主人，比如说魂在肝里面是主人；魄在肺里面，他是主人，在其他地方他们是宾客的。但是如果我们通达了心性光明，那魂和魄互相可以圆融，就像我们前面讲的六根圆通一样，其实魂和魄都没有什么差别，都是互相通用的。

这里的“执受身”，有些注释当中解释为阿赖耶，阿赖耶支配的身根。除了身根以外，其他的，刚才五脏所住的所有的不同心识，互为主宾，主人和宾客双融，没有一个固定的，比如说我们的心脏，精神在心脏当中，但是现在，精神当中也有魂，也有魄，也有意和志，这样的话，他们之间没有什么主人和客人的差别，其实这是一个很高的境界。

忽于空中，闻说法声，或闻十方，同敷密义，

忽然空中听到说法的声音，或者听到了十方一些敷有秘密、窍诀性的法。

这个名字叫做什么呢？

此名精魄，递相离合，

因为魂和破这些互相结合，又互相远离，主人和宾客的方式来互相圆融，所以他们就不会矛盾。

成就善种，

成就一个善的种子，善的因缘。

暂得如是，非为圣证。

只是暂时得到。

看起来好像境界也是比较高，空中也是听到声音，不过空中听到声音也不是境界很高的，现在你们每个人都是在空中听到声音。原来你们听到的声音是天人的鼓声，现在科技发达以后，我们每个人都是空中听到，或者是手里的小箱子、小手机里面听到的。所以对现在来讲，空中听到声音也不是什么特别的奇妙吧，开玩笑！这不是最高的一种境界。

不作圣心，名善境界；若作圣解，即受群邪。

跟前面的解释方法是一样的。

《楞严经》讲到这里。

[1] 竺佛图澄大师（232年—348年），西域人，后赵时期高僧。本姓帛氏（以姓氏论，应是龟兹人），一说本姓湿，天竺人。九岁在乌苌国出家，两度到罽宾（今喀布尔河流域）学法。西域人都称他已经得道。

《高僧传》上记述：佛图澄左乳房的旁边起先有一个小洞，直通腹内。有时佛图澄把肠子从小洞中取出来，有时佛图澄用棉絮把小洞塞住。如果想读书时，就把棉絮拔掉，洞中发出的光亮，使一室通明。逢到斋戒之日时，佛图澄来到河边，把肠子从洞口掏出来，用水洗净，然后再装进腹中。

[2] 净检比丘尼，西晋末年彭城人，俗姓仲，名令仪，居洛阳，父曾为武威太守，时沙门僧法始在洛阳城西门说法。净检闻后大悟，几经波折，终受智山法师剃发受十戒，成为沙弥尼，为中国第一位受戒的比丘尼。24出家，70圆寂。

[3] 圆瑛大师《楞严讲义》卷九：“若行人遇此境界，不起住著，不生羡慕，一味平怀，依然照性，足证心妙非虚，可增信心，亦乃破色阴之先兆，诚是善祥境界，本无过咎也。若作圣解者：设若遇此境，无有闻慧，及缺涵养，辄作已证圣果之解，即落群邪圈缋，而受其惑，渐成大害，至不可救矣！”