楞严经讲解048

第48课

2022年9月22日

我们今天继续讲《楞严经》。与《如意宝藏论》相比，《楞严经》可能稍微难懂一点，但它的内容确实很有意思。在学习的过程中，请大家不要生厌倦心，也不要有退失心。无论是修学哪一部法，最初如何精进，到最后也应保持同样的心力，这才是真正的求法精神。

《楞严经》的很多内容，都是通过佛陀与阿难尊者的对话来呈现的。我们在上一节课中讲到，听闻开示之后，阿难仍然停留在语言、文字和分别念的层面，所以佛陀呵斥他：为什么你还在自欺欺人？耶输陀罗、摩登伽女等早已证得圣果，而你身为男子汉、大丈夫，仍停留在分别念和有闻无修的层面，难道不愧疚吗？

每个人的精进和用功程度不相同，有些人虽然起步较晚，但与所修的法很相应，在短时间内就取得了显著的成果；而有些人虽然闻思多年却收效甚微，甚至心生退失，产生邪见，诽谤正法。这些现象在佛教徒以及其他各类群体中都存在，毕竟众生根基不同，出现任何情况都不奇怪。这就是没有修行导致的，所以，哪怕只是从利益自身的角度来讲，修行也十分重要。

「阿难提问」

◎ 大众领悟赞谢

| 阿难及诸大众，闻佛示诲，疑惑销除，心悟实相，身意轻安，得未曾有。

阿难和所有大众在听闻佛陀的教诲后，心中的疑惑消除了，内心领悟实相，身心轻松愉悦，感受到前所未有的安乐。

在场的阿难尊者、诸大菩萨、阿罗汉以及四众弟子，听到了佛陀以呵斥的口吻批评阿难等人的教诲之后，“疑惑销除”，心中粗细的疑惑与烦恼得以消除；“心悟实相”，心开意解，悟到了诸法的实相。

这里的“悟”并不是像佛陀那样彻底开悟，而是指阿难等人对修行的重要性、如来藏的真相以及因缘法的道理有了深刻的理解。这时阿难等诸多弟子们身心轻安，感到前所未有地轻松和快乐。

佛陀眷属的根基确实很好，相比之下，我们不一定只因为一堂课或一段开示就能立刻感到轻安，并在身体和心灵上发生巨大的转变。当然，回想自己过去在法王如意宝座下听法的经历，我很多时候都觉得很有收获。无论是对于因明、中观还是密法，每次闻思的时候，身心的变化都很明显。虽然不敢说是开悟或者达到了很高的境界，但至少在听法时，我的内心都会生起极大的信心和欢喜心，对所学的法门有强烈的感应，觉得“这个法很重要”“这段教导特别殊胜”，自然而然就能深入到法义中。

对法有感觉非常重要。大家每天都在听课，无论听什么，如果只是为了听而听，或者为了完成任务而坐在闻法的行列中，既没有感觉，也没有欢喜，甚至连笔记都不做，只是在经堂里打发时间，这样就没有太大的意义。

阿难尊者每次听到佛陀的开示后，身心都会发生巨大的转变。虽然我们做不到尊者那样，但至少要对传法者保持尊重。即便法师讲得不算出色，但也不意味着所讲之法全无价值，其中总有值得接受的部分。

在参加会议时，我注意到每当发言人表述不清或偏离重点时，其他与会者便流露出不耐烦或漠然的态度，这种态度并不可取。既然决定去参加会议，不论发言者讲得好坏，我们都应该认真地听取别人的观点。法师在辅导或讲法时也是一样，你要么选择不听；如果决定要听，就要认真地听，令自己的心融入讲者的智慧之流，这才是有意义的行为。

正是以这种全然投入的状态，阿难在佛陀座下闻法时的感应非常强烈，自然生起身心轻安的法喜。

| 重复悲泪，顶礼佛足，长跪合掌而白佛言：无上大悲清净宝王，善开我心。

阿难悲泪盈眶，顶礼佛的双足，长跪合掌对佛陀说：“无上的大悲清净宝王，您善巧地开启了我的心智。”

这时，阿难尊者再次悲伤流泪。圆瑛大师提到[1]，在整部《楞严经》中，这是阿难第五次流泪。第一次，阿难被摩登伽女扰乱，从恶咒中解脱后回到佛陀面前时，因感到自己虽然广闻博学，但在面对障碍时毫无对治的能力，因此在佛前哭泣。其他几次或是出于感慨、或是因为没有通达佛陀的密意而流泪。圆瑛大师的《讲义》中详细记录了阿难尊者从第一次到第五次哭泣的情况。

男儿有泪不轻弹，一般来说，大丈夫不会轻易落泪，但当悲心生起或感动时，泪流满面也很正常。有些男众也爱哭，被我批评之后，有些人可能很久以后还清楚地记得当时的感觉。与之不同，阿难刚刚挨了批评，但并没有起嗔恨心或生邪见，反而立刻顶礼佛足。他长跪合掌，恭敬地陈白佛陀：世尊，您是无上大悲清净的如意宝法王，能以最殊胜、善妙的方法开启我的心智。

| 能以如是种种因缘，方便提奖，引诸沈冥出于苦海。

“您能以种种因缘和方便善巧，引领我们这些沉沦在苦海中的众生脱离厄难。”

为了调伏弟子，佛陀有时讲公案，有时举例子，有时讲道理，有时进行辩论，有时呵责批评……大悲如来就是这样用种种方便方法来开启我们的智慧，引导沉溺于黑暗中的众生，早日脱离轮回苦海。

◎ 阿难说喻求门得入

| 世尊，我今虽承如是法音，知如来藏妙觉明心，遍十方界，含育如来十方国土，清净宝严妙觉王刹。

“世尊，我现在虽然承蒙如是殊胜法音，明白了本来具足的如来藏妙觉明心遍于十方世界，含育并幻化如来十方国土、清净庄严的妙觉宝王刹土。”

阿难尊者继续对佛陀说：如今承蒙如来的殊胜法音，我才明白自己本来具足的如来藏妙觉明心遍于十方——这是指法身，因为如来藏的本性法身遍于十方国土；同时，如来藏含育、幻化了如来的十方国土——这是指化身刹土，因为在清净无碍、不动摇的状态下，法身可以于十方世界中显现十方国土和十方如来；另外，清净宝严妙觉王刹是指报身刹土，即同时显现像五种报身刹土一样清净庄严的妙觉宝王刹土。[2]

阿难说，世尊您讲完这些法义之后，我深切地知道如来藏能以三身的方式显现。

| 如来复责多闻无功，不逮修习。

“佛陀您又呵责我多闻未能发挥功用，不如实修[3]。”

在上一节课中佛陀提到“如何自欺，尚留观听”，这里说“多闻无功，不逮修习”，这几句经文大家最好记住。

在学习《楞严经》的过程中，我常常感到自己跟阿难很像。阿难时而开心地感谢佛陀，时而迷惑且感到伤心；而我自己有时候似乎理解了法义，自我感觉良好；有时候又感到困惑。虽然没有阿难那样高深的境界，但很多修行人可能会有相同的感觉。

| 我今犹如旅泊之人，忽蒙天王赐与华屋。虽获大宅，要因门入。

“我现在就像是一个漂泊的旅人，忽然蒙受天王的恩赐，得到一座华丽的屋宇。虽然有了这座豪宅，却需要得其门而入。”

阿难用一个比喻来表达他的感受：我如今就像是一个在外漂泊的旅人，突然间得到了天王赐予的一座宏伟大厦。虽然已经拥有了华丽的建筑，但要进入其中，还需要找到入口。

有注释提到[4]，这里的“天王”指的是佛陀，“华屋”象征着如来藏的本体。虽然佛陀将如此珍贵的教义传授给了阿难，他也已获得了信解，但要真正深入其中，还需通过修行才能做到；就像天王赐予了一座壮丽的大厦，但要登堂入室，还需要找到门径。如果没有得其门而入，即使在外面徘徊再久，终究是意义不大。

◎ 禅修的重要性

虽然我们依靠上师们的恩德听了许多教法，但如果不修行，确实是行不通的。今年早些时候我特别向大家强调了这一点。学院五论班的道友们每天都在专注地学习五部大论，对于他们来说，虽然每天修很久不太现实，但我建议大家，每天还是应该安排时间进行个人或集体的禅修。

对于修心班的道友来说，大家应该有更多的时间投入到实修中。我建议在净土班等专修的道友，如果能安住，就尽量安住；如果暂时做不到安住，可以持诵观音心咒或者阿弥陀佛名号等。一些年长的修行人在坐禅时可能不知不觉就入睡了，甚至可能坐着坐着就往生了，所以也不强求大家保持标准的坐姿，但无论如何，修心班的道友要以修行为主。

现在山上的修心班似乎成了许多人逃避压力的地方，因为这里既不需要考试，也不用背诵，但修行人仅仅在山上待着是远远不够的。修心班的道友每天最好应该禅修八个小时，比如早上坐两个小时，晚上坐两个小时，上午可以安排集体学修，一个小时闻思，一个小时禅修，下午再共修一到两个小时——最好能达到每天八小时的修行，如果做不到，六小时左右也可以。

如今修心班的人数越来越多，看似是好事，但这并不能说明大家修行好。有些人是因为在修心班里发的东西比较多，吃得饱又不用发心、不需要闻思，只用混混日子就可以过下去；还有些人是因为与堪布或堪姆的关系较好，不会被严格要求；甚至有的人装病以逃避修行——这些行为都是在自欺欺人。如果连那么认真勤奋的阿难都被佛陀呵斥他在自欺，那我们就更应该自省了。看看闻思班的道友，每天一大早就开始背诵，每个人都面对着巨大的考试和升级压力。如果对修心班的道友没有任何的要求，那肯定是行不通的。

你如果想要修行，就要真正地修，投入时间和精力来坐禅。刚开始，你可能连坐十五分钟、半个小时都感到困难，但随着习惯的养成，时间就不再是问题。记得有一次学院闭关15天，有些人坐一到两个小时都感到不适，但慢慢地就习惯了，每天坐很久都没什么难度。

修心班的道友们应该已经有进入佛法大厦的钥匙了，这可能也是修行人数增加的原因之一。得到了进入华屋的机会时，关键在于能否真正入道。大家每天到法师面前听听课，法师也很慈悲，一个小时内就讲完了——在此基础上，如果没有其他方面的投入，这样的修行是远远不达标的。

就汉传佛教而言，禅宗尤其推崇集体修行，比如大家集体打坐，共修禅七——也许这种修行方式不如从前那么普遍了。也许刚开始时压力会比较大，但是只要坚持下去，相信每个人都会有自己的收获。

我经常在路上遇到修心班的道友在买菜、取邮件，好像他们的时间很多。为什么会这样呢？主要是因为他们比较轻松。我们应该让修心班的压力比闻思班的还大，这样才能筛选出真正想实修的人，而那些不实修、只为躲避闻思的人则不一定留得下来，这也是管理上的一个必要措施。一些堪布堪姆也是如此，本来完全有能力教授五部大论，却说：“压力太大了，明年我就带个实修班吧。”这几年我虽然不过问很多事务，但也对这些情况很清楚。

正如这里所说，实修至关重要。我建议修心班的堪布、堪姆们开个会，先拟定一个方案，届时我也参与，看看你们的修行境界如何，你们弟子的修行状况如何，以及为什么现在这么多人特别喜欢加入你们的群体——是因为他们真正想要修行解脱，还是因为懒惰？听说有些人甚至连闻法都不愿意参与了，这种心态肯定是行不通的。如果不正视这些问题，那么我们可能真的会陷入“如何自欺，尚留观听”的状态。

| 惟愿如来不舍大悲，示我在会诸蒙暗者，捐舍小乘，毕获如来无余涅槃，本发心路。令有学者，从何摄伏畴昔攀缘，得陀罗尼，入佛知见。

“唯愿如来不舍弃大悲心，为我和法会中那些被无明笼罩的众生，开示舍弃小乘寂灭、究竟能得如来无余涅槃的因地发心之路，使得我们这些处于有学位的诸众，知道从何入手摆脱昔日的攀缘执著，获得陀罗尼，入于佛陀的智慧和见解。”

下面阿难请求佛陀开示：惟愿大慈大悲的世尊您不舍弃大悲，为这些被无始以来的无明和烦恼所蒙蔽的众生开示正道，指引他们捐弃小乘，通达能毕竟获得如来无余涅槃的无上菩提心路。

阿难以前也曾发心，我们许多人也一样，每天都念发心仪轨，但在面对困难时却束手无策。因此，阿难祈求佛陀大慈大悲，关注我等可怜的众生，我们愿意舍弃小乘的寂灭果位，通达大乘的发心之路，求取如来的究竟涅槃。愿令我们这些初学及有学者，了知通过何种方法来摄伏、清净或断绝从无始以来的攀缘分别心。在藏文中，“攀缘”被译为“习气”。“陀罗尼”意为总持，即清净的智慧，如不忘陀罗尼等等。

修行人通过发起无上的菩提心，清净自己无始以来的各种习气、分别念和二取之心。《正脉疏》里把“畴昔攀缘”解释为无始以来二我的执著，从而获得清净的陀罗尼，最终入于佛陀的知见。阿难请求佛陀施以慈悲，帮助他实现这些愿望。

有些人在遇到上师时会虔诚地祈祷：“希望上师加持我，清净我无始以来的业障，让我即生当中明心见性、见性成佛，请您好好地加持我！”这种发愿很好。相比之下，有些人的心态显得有些可怜。

昨天讲考时，有一个女众说她现在不想出家了，这让我感到很困惑。她已经穿上了出家人的衣服，却还说“我现在不想出家，在家人很好。”我心想，她是精神上有问题，还是根本没有主见？既然已经出家了，却突然反悔，实在是很荒唐。真正的出家是源于一种强烈的愿望，非常渴望明心见性。对于真正的修行人来说，出家是一次极为珍贵的机会，他们想真正地认识自心、遣除烦恼。如果一个人怀着如此迫切的心情而出家，那他一定会展现出与之匹配的潜力。

修行最终还是要靠自己。有些人确实很有魄力，在“一定要修好”的决心下，虔诚地祈祷佛菩萨，对上师观清净心，心态积极正向，很少有负面心理；也有些人在修行的过程中散乱、懈怠，乃至出现更为严重的情况——破戒、破见解等，这些情况非常可怕。

每个众生的根基不同，有些人前世的习气、善根较为深厚，今生只需稍作启发，便能迅速获得开悟和提升的机会；而对于前世恶业深重的人，即使无数位善知识亲临指导，甚至以严厉的方式棒喝打骂，或者用大圆满法为他直指心性，恐怕也不一定能起什么作用，他有可能反而越来越堕落。

当时，阿难尊者在佛陀面前诚恳地祈祷，一心希望能迅速地将无始以来的习气烧得一干二净，在短时间内获得与佛无二无别的智慧。

| 作是语已，五体投地。在会一心，伫佛慈旨。

说完这番话，阿难五体投地。法会大众一起，全心地等待佛陀慈悲的指示。

阿难尊者说完之后，立即五体投地向佛陀顶礼，随后和大众一同专心等待佛陀慈悲的开示。

他该说的话已经说了，但心中仍存疑，不知道佛陀会如何开示。阿难很有恭敬心，但同时也流露出急切、真诚与焦虑等情绪。他一次又一次地向佛陀提问，已经哭了五次，顶礼的次数就更不用说了——也许有人会想，阿难会不会接下来还要流泪？

有些弟子在依止上师时也常常有各种情绪反应。以前我跟随上师外出时，索顿管家常常观察上师的脸色。如果上师表现得有些不悦，他会猜测：“今天上师不高兴了，为什么呢？”有时上师的表情显得很愉悦，他就想：“今天上师的表情很不错，好像很开心”，然后让大家放心。我有时并不在意这些变化，认为上师不会如此轻易就受到我们的影响。若上师表现出不高兴，可能是因为见到了轮回的痛苦，但索顿管家却坚决反驳：“绝对不是！上师一定是对我们不满。”（众笑）

阿难尊者此刻怀着无比的恭敬与期待，专心等待佛陀的慈悲教导。

「教明二决定义」

| 尔时世尊，哀愍会中缘觉声闻，于菩提心未自在者，及为当来佛灭度后，末法众生发菩提心，开无上乘，妙修行路。

那时，世尊慈悲怜悯会中的缘觉、声闻弟子们，以及那些菩提心尚未得到自在的人，同时为未来佛灭度之后的末法时期发菩提心修行的众生，开示无上善妙的修行之道。

佛陀对声闻、缘觉种性的修行者，以及菩提心尚未得到自在的凡夫怀有深切的悲悯。通理大师的注释和藏文版均将“菩提心未获得自在”解释为声闻、缘觉的定语，即“尚未于菩提心获得自在的声闻、缘觉等不定种性者”。

为了以上众生，尤其是为了在佛灭度后末法时代发了菩提心的众生，佛陀开示了无上乘的法门，教导他们修行最胜之法——可见佛陀所作的开示，既是为了在场众生，也是为了未来众生。

◎ 作未来众生得度因缘

在弘法时，法师们不仅要考虑到现场或当下的众生，还要考虑到我们离开这个世界后，如何让未来的众生也能从中受益。或许如今的大环境不像过去那样，但时代在不断变化，我们应随顺变化而行。这几天我也和学院的一些发心人员沟通，希望他们充分利用当今音视频等最新的技术，令佛经和高僧大德的教言长久流传，惠及后人。除了传统的文字与书籍，还应考虑使用通用便捷的电子资源等方法，令佛陀的智慧在未来也能被广泛地传播和接受。

我们所处的时代算是很好的。我时常想，未来或好或坏，自己的时间都已经不多了。正如之前跟大家提过的，再过若干年，即便各方面因缘具足，我的这副臭皮囊也将无以为继——这也是一种自然规律。这里的很多人将是下一个时代的主人。至于我们这一代，无论结果如何，我自己并没有什么遗憾，因为已经尽力了。在这短暂的人生中，无论是翻译、讲课，还是发心管理、建造经堂等，我作为平凡人也在各个方面做出了一些努力。有些努力带来了成果，有些则未见成效。无论如何，我已经全力以赴。

接下来的责任将落在你们这一代的肩上，你们也应该考虑为未来众生留下些什么。或许当我们这些人离开后，留下来的资料、音频、视频会对未来的人有很大的意义，能为他们带来更大的帮助。即便最终没有那么大的影响，这些努力也不会带来任何损害。因此，我们应该在这些方面多做考虑。佛陀和诸位大菩萨们在许多经典中都表达了对末法时代众生的关切，如《地藏经》中就有多处提到这方面的内容[5]。

| 宣示阿难及诸大众：汝等决定发菩提心，于佛如来妙三摩提不生疲倦，应当先明发觉初心二决定义。

佛陀对阿难和诸大众宣说：“你们既已坚定地发了菩提心，对佛如来的妙三摩地不生疲倦之心，那首先应当清楚发觉初心的两个决定性要点。”

在座的各位，若是真正的好修行人，就一定要坚守菩提心，绝不能退转，对楞严大定的修持也不应心生厌倦。或许由于家庭、生活等各方面的原因，一些在家居士仍然在红尘中挣扎，但出家人没有这些琐事。昨天我碰到的出家人觉得出家生活不舒适，因此想还俗。我不禁想问：“当初你为什么选择出家？难道是为了追求舒服吗？”出家不是为了安逸，我们应发起大乘菩提心，专心修持禅定，这是出家人的本分。

关于“二决定义”，后文中会广说。虽然你像大乘修行人一样发了菩提心，并对禅定不生厌倦，但你首先要搞清楚关于初发心的两种决定义。

| 云何初心二义决定？

“什么是最初发心时的二种决定义呢？”

最初发菩提心的时候，有两种决定义需要了知。第一是“因果相应”，即因地的发心与果位要相应；第二是“烦恼即菩提”，即烦恼的本体是清净的。阿难一直被执著束缚着，认为因果是别别他体、烦恼是真实存在的，为打消阿难的分别妄念，佛陀将在下文中讲述这两个问题。

《现观庄严论》云：“发心为利他，求正等菩提”，意思是发菩提心要缘佛果和缘众生。此处宣说的角度与之稍有不同，具体来说，二决定义是什么呢？

「第一义：修因同果，并释五浊」

◎ 审观因果

| 阿难，第一义者，汝等若欲捐舍声闻，修菩萨乘，入佛知见，应当审观因地发心，与果地觉，为同为异。

佛陀说：“阿难，第一决定义是，你们如果想舍弃声闻寂灭行，修菩萨道，进入佛的知见，就应该仔细观察因地的发心与果地的觉性相同还是不同。”

第一决定义什么呢？佛陀告诉阿难，你们如果要想舍弃声闻乘的寂灭境界，修持大乘而进入佛陀的知见，首先应该认真地观察因地的发心与果地的觉性，这两者到底相同还是不同。

有些人认为二者肯定不同，因为因地的发心是有分别的，而果地的心无有分别。佛陀不认同这种看法，指出这样就会导致因果二者不相应。实际上，众生在因地时已经具足如来藏，果地时不过是将这个如来藏现前而已，没有什么“新的佛”诞生。此处主要在解释“因地之发心与果地之觉悟不二”的道理。

| 阿难，若于因地，以生灭心为本修因，而求佛乘不生不灭，无有是处。

佛陀说：“阿难，如果在修行的起点上，你是以生灭无常的心为本地修因之心，却期望获得佛的不生不灭境界，那是不可能实现的。”[6]

佛陀明确地告诉阿难，在因地时以有生有灭的心来修行，而期待果地时出现一种不生不灭的觉悟或智慧，这种想法无有是处，根本不可能成立。

有实宗认为成佛和众生之间是因果关系，而显宗了义教法以及密宗则认为，众生即是佛，二者不是因果关系。用有生有灭的心去追求不生不灭的觉悟，是不可能的。当然，一般的共同乘修行者和世间人可能很难接受这一点。

| 以是义故，汝当照明诸器世间可作之法，皆从变灭。

“正因为这个道理，你们应当明察：器世界一切可造作而成的事物，都是由生灭变化而来。”

此处用器世界作为比喻，器世界的一切事物本质上是属于有为法，可以经造作而成，既然如此，它必然具有生灭的特性。器世界本身具有成、住、坏、空四个阶段，始终处于变化之中。

| 阿难，汝观世间可作之法，谁为不坏？然终不闻烂坏虚空。何以故？空非可作，由是始终，无坏灭故。

“阿难，你观察世间一切可以创造的事物，哪一个不会坏灭？但我们从来没有听说过虚空会腐烂或毁坏。为什么呢？因为虚空不是由造作而来，所以从始至终都不会坏灭。”

佛陀告诉阿难，你看看这个世界，不论是器世界还是有情世界，所有基于因果、生灭的有为法，哪一个是无生无灭的？没有。

此外还有一个特殊的现象，就是从未听说过有谁能破坏虚空。器世界和虚空之间的关系非常微妙，器世界是随时随地都可以被破坏的，而虚空却永远不坏。虽然包括我们的身体、四大在内的所有器情世界都是有为法，具有生灭的特性，但心性如来藏就像虚空一样，始终不生不灭。谁曾听说过虚空被破坏了或虚空死了、病了？这是根本不可能存在的。虚空作为无为法不会坏灭，同样的道理，我们的心性如来藏也是如此。

◎ 所除五浊

以上观察了因果是否相同，下面要宣说的是排除五浊——此处所讲的“五浊”与五浊恶世的“五浊”[7]稍有不同。

首先总说身浊的概念，然后通过比喻来阐释。

前面讲过器世界是坏灭的，而虚空不会坏灭。这里从器世界谈到众生的身体：身体由四大组成，有坏灭并有染著，而心性则没有坏灭。这部分内容稍微有点难懂。

| 则汝身中，坚相为地，润湿为水，暖触为火，动摇为风。

“那么，你们的身体中，坚硬的被称为地，润湿的被称为水，温暖的被称为火，动摇的则被称为风。”

从身体的角度来看，身中的骨骼等坚硬的部分属于地大，血液、脓液、黄水等湿润的部分属于水大，温度、热量属于火大，呼吸以及所有动摇的部分属于风大。身体由地、水、火、风四大组成。

| 由此四缠，分汝湛圆妙觉明心，为视为听为觉为察，从始入终，五叠浑浊。

“因这四种元素的交织，将你湛然清净圆满的妙觉明心，分别成为视觉、听觉、味觉、尝觉、触觉和意识，从开始到结束，形成了五个层次的浊蔽。”

每个人都有圆满、湛然、清净、恒常不变的如来藏，但由于外在四大的扰乱介入到我们的相续当中，在显现上，本来无二的如来藏明心就开始动摇，并分为视听觉察：眼睛看外境的色法，耳朵听声音，鼻子嗅气味，舌头尝味道，身体感受触觉，意识分别法尘。六根各自感知六尘色声香味触法，出现了“五叠浑浊”，即五种浑浊。五叠为五重之义。众生的菩提妙觉原本是清净的，但是依靠四大交织而出现五浊。

| 云何为浊？阿难，譬如清水，清洁本然，即彼尘土灰沙之伦，本质留碍。二体法尔，性不相循。

“什么是浊呢？阿难，就像清水本来是清澈的，而尘土、灰沙等杂质其本质是有阻碍性的。这二者的本质就是这样，截然不同。”

接下来，佛陀用比喻的方式来解释“浊”。

“浊”是什么意思呢？佛陀告诉阿难，譬如水池里的净水或矿泉水清澈透明，没有任何杂质，可见水的本性就是澄净明清的，而尘土的本质是留滞隔碍的。这两种事物的本性互不相容、互不相顺[8]，它们的性质是截然不同的。

| 有世间人，取彼土尘投于净水，土失留碍，水亡清洁，容貌汩然，名之为浊。

“如果有世间人，取了一些尘土投入到清净的水中，尘土入水以后便失去了原本的阻碍性，而水也失去原本的清洁，液体的样貌变得混浊不清、扰动不定，这就称为‘浊’。”

如果一个人把尘土放入清澈的水中，那么尘土就失去了留碍性，水也将失去清澈的特性。这样一来就会“容貌汩然”[9]，当水与尘土混在一起时，原来清澈的水变得浑浊不清，原来留碍的土也失去了本性，二者共同形成了浑浊的液体。

佛陀想要借此说明，当四大交织混杂时，会将如来藏明心之水“搅浑”，最终形成了一种难以言喻的混沌状态，这就是导致我们常常似懂非懂的原因。

我小时候经常调皮捣蛋，当老师暂时离开教室时，就往老师的茶杯里放一小块牛粪，等老师回来后，看着他毫不知情地喝水，我们都忍不住哈哈大笑。如今看到小孩子调皮捣蛋，我也能理解，因为自己曾经也是那样的。

| 汝浊五重，亦复如是。

“你的五重浊相也是这样的。”

五浊也是如此，我们将在下节课详细分析其中的道理。

[1] 《大佛顶首楞严经讲义》（圆瑛大师著）：“此是阿难，第五次悲感垂泪，故曰重复。第一次因被邪术所禁，提奖归来，顶礼悲泣，恨无始来，一向多闻，未全道力。第二次，三迷被破之后，重复悲泪，自述恃佛威神，不勤定力，所以虽身出家，心不入道。第三次，显见无还科中，垂泣叉手，而白佛言，虽承佛音，悟妙明心，未敢认为本元心地。第四次，十番显见之后，剖妄出真之科，因闻见见非见，重增迷闷，悲泪顶礼，求佛施大慧目。今乃第五次，信悟既深，愈觉佛恩难报，故悲泪顶礼，对上为谢前，望下为请后。”

[2] 《大佛顶首楞严经讲义》（圆瑛大师著）：“含育如来，十方国土者：含育二字，双贯下两句，含是含容，育是生育，如来指化身佛，国土即变化土。清净宝严，妙觉王刹者：妙觉王指报身佛，刹即实报土，佛身具足宝相庄严，刹土广聚七宾庄严，身土悉皆清净，故曰清净宝严，妙觉王刹。此中但说报、化二身，不说法身者，以法身即妙觉明心，为能含育，由法身垂现报、化二身也。”

[3] 《大佛顶首楞严经讲义》（圆瑛大师著）：“是责不逮及也修习也。”《大佛顶首楞严经正脉疏》（明·交光真鉴述）：“逮及也。述此乃见请修实为顺佛之旨也。”

[4] 《首楞严义疏注经》（宋·子璇集）：“天王佛也。赐与开示也。华屋藏体也。虽获信解也。门入修行也。行能通理故云门也。”

[5] 《地藏菩萨本愿经》（唐·实叉难陀译）：“普贤答言：吾已久知三恶道报，望仁者说，令后世末法一切恶行众生，闻仁者说，使令归佛。”

[6] 《大佛顶首楞严经讲义》（圆瑛大师著）：“阿难若于在也因地，以生灭心为本修因：此心即第六识攀缘心，妄根本也。以此心为本地修因之心，若求二乘小果则可，而求诸佛最上一乘，不生不灭，真常果觉，则不可，故曰无有是处。”

[7] 《佛学常见辞典》（陈义孝等编）：“命浊、众生浊、烦恼浊、见浊、劫浊。命浊是众生因烦恼丛集，心身交瘁，寿命短促；众生浊是世人每多弊恶，心身不净，不达义理；烦恼浊是世人贪于爱欲，嗔怒诤斗，虚诳不已；见浊是世人知见不正，不奉正道，异说纷纭，莫衷一是；劫浊是生当末世，饥馑疾疫刀兵等相继而起，生灵涂炭，永无宁日。”

[8] 《首楞严义疏注经》（宋·子璇集）：“循，顺也。法尔，犹自然也。真妄染净，性相违背，非使之然，法尔如是也。”

[9] 汩，音gǔ，有混乱之意。《大佛顶首楞严经讲义》（圆瑛大师著）：“喻如土失留碍，水亡清洁，真妄不分，故曰：‘汩然’，乃混沌昏扰之相，名之为浊。”