楞严经讲解043

第43课

2022年8月20日

现在我们讲到世界依无明起现，包括器世界的起现、有情世界的形成和业果相续这三个方面。与器世界和有情世界相关的内容，目前我们已经讲完了，其中一些道理和《如意宝藏论》所讲的法义有相似之处。

在学习《楞严经》的过程中，我很受启发，越学越感到其中蕴含着很深的道理。在闻思的时候，大家务必要尽力遣除自他的种种怀疑，这一点尤为重要。

「弘扬佛法，利益众生」

我们每个人都应该为未来做好准备，一方面，如果有因缘待在这里，就好好地闻思修行；另一方面，如果能带着正法到各地弘扬，这也符合大乘佛子一直以来的心愿。在各地弘法的过程当中，有道场是最好的；如果条件不具足，至少有一个自己居住的地方，再慢慢以佛法和众生结缘。

如果有因缘，大家也不必拘泥于自己的家乡，在世界各地都是可以弘扬佛法的。俗话说：“外来的和尚会念经。”我常听到这句话，也深入了解了这句话背后的含义，它源自马祖禅师的一段公案[1]。

马祖家中以卖簸箕为生，后来他离开家乡，外出求学，成为特别了不起的大德。一次他回到家乡，引起轰动，朝拜他的人络绎不绝。在人们都认为马祖是大成就者而非常尊崇时，一位过去认识马祖的老太太却不屑地说：“我说是谁呢，原来是马簸箕家的小子啊！”

马祖禅师知道此事后感叹道：“得道莫还乡，还乡道不香，溪边老婆子，叫我旧日名。”意思是，修道有成以后最好不要返乡，因为回到了家乡，所弘之道不一定受重视。溪边的老太太认出我，直接叫我儿时的小名。

修行人如果还乡，那些曾经与你有瓜葛的旧识，也许会对你抱有成见；如果你以前出身普通，大家不一定认可你；如果你出身显赫，那返乡弘扬佛法时也许会有更大影响力。无论如何，大家都要做好两方面的准备，也许在家乡能顺利弘法，也许不一定。不管怎样，我们都要尽力为众生带来一点利益。

法王如意宝在石渠求学六年，之后回到自己的故乡建立道场，将珍贵的佛法明灯一代代传承下来。虽然我们未必具备法王那样的大愿，但如果将来有能力，我希望在座的堪布、堪姆、法师以及虽然没有名气和头衔但对佛法有深刻理解的道友，都能弘扬以《楞严经》为主的深广法要。

《楞严经》的注释和讲记我读过不少，发现在汉传佛教中有许多大德极其重视这部经，但如今这样的人可以说是寥若晨星。尽管汉地寺院众多、修行人也很多，但真正弘扬《楞严经》的人又有多少呢？大家应该心里有数。在学习本经的过程中，每个人都应怀着一份责任心，将来无论是回到自己的家乡还是前往有缘之地，都应致力于弘扬这部经典。

「业果相续」

今天接着讲业和烦恼的相续，也就是业果的相续。

◎ 三种根本贪

| 富楼那，想爱同结，爱不能离，则诸世间，父母子孙相生不断，是等则以欲贪为本。

“富楼那，众生因想和爱而共同缠缚，相互贪爱而无法舍离，因此在世间中父母与子孙之间相生不断，其根本原因是欲贪。”

这里宣说了欲贪、杀贪和盗贪等三种贪。首先是第一个欲贪。

佛陀告诉富楼那尊者：正如前面分析的那样，想和爱结合，使众生不断结生。如果不能舍弃这样的欲爱心，众生就会“爱之欲其生，恨之欲其死”[2]。由于无法割舍恩爱，因此世世代代、子子孙孙繁衍不断，这样的爱被称为“欲贪”。

在所有的贪欲当中，欲贪是最为严重的。比如一个家庭中最初只有两三个孩子，经过几代后，家族可能会达到数百人，可见这种“爱”会不断地繁衍生息。在藏地有一种说法，如果一个家庭中有孩子出家，就能断除后面的轮回种子，其父母也能安详往生。在其他一些地方的传统观念中，这种看法不被接受，人们认为出家会中断家族的延续，觉得是特别没有面子的事。

这就是第一点，“欲贪为本”的情况。

| 贪爱同滋，贪不能止，则诸世间，卵化湿胎，随力强弱，递相吞食，是等则以杀贪为本。

“为了滋养贪爱所成之身，贪念难以止息。卵生、化生、湿生、胎生等世间一切众生都随着自身力量的强弱，递相强食弱肉。这一切现象的根本原因是杀贪。”

众生因为有了贪爱而受生，之后又以贪爱滋养身体和生命。这种贪执不断地生起和增长，导致整个世间的众生，不论是卵生、化生、胎生还是湿生，都随其力量大小而互相吞食。

前面讲湿生时提到“湿以合感”，在一些注释中将其解释为情想与湿气的和合[3]，可见这种湿润之气是湿生的重要因素。

不管是属于四生中的哪一生，众生的力量有强弱之分，强大的生命吞食弱小的生命，而弱小的生命用各种方式进行反击，也会给对方造成伤害。如在大海中大鱼吃小鱼，小动物寄生在大鱼身上，整个世界的众生就这样在杀贪的驱使下强食弱肉。

人类是这样，旁生是这样，包括在天、龙以及非天等众生中也都存在这种恃强凌弱的现象。在人类社会的国家之间，强大的国家常常试图吞并弱小的国家。如大国对小国开战，小国的反击也令大国陷入进退两难的局面，在军事、经济等很多方面都遭遇困境，而外部势力的加入还会令局势更加复杂。总之，大到国家之间，小到人与人之间，乃至蚂蚁和蚯蚓之间，整个世界中到处都充满了互相争斗的现象。

这就是所谓的“杀贪”，即以贪心引发的杀害其他众生的欲念，属于贪欲的一种，因为吞食或杀害其他众生的根本原因还是贪。《俱舍论释》指出[4]，杀害或嗔恨众生往往源于贪爱之心。就算对某人特别仇恨，其实也是源于自己的贪执心；如果自心没有一丝贪恋，就不可能产生仇恨。恨的根本就是贪。在各种烦恼当中，贪欲极其可怕，因为贪念一旦生起，其他烦恼就会接踵而至、此起彼伏。

| 以人食羊，羊死为人，人死为羊，如是乃至十生之类，死死生生，互来相啖。

“人因贪欲而食羊，羊死后转生为人，吃羊的人死后转生为羊而被吃，这种因果循环不仅限于人，也适用于所有十类众生。在生生死死的过程中，众生互相啖食。”

这里讲盗贪。由于贪心驱使，一个人吃了羊，被吃的羊死了以后变成人又去吃羊，吃羊的人死后变成羊而被吃，他们相互啖食的关系乃至生生世世都在循环延续。这种因果报应不仅成熟于在人和羊之间，乃至所有十生众生都是如此。十生指卵生、化生、胎生、湿生这四生，加上有色、有想、非有色、非无色、非有想和非无想[5]。

这个世界上，有无量的众生在生死轮回中互相啖食。我在二十多年前撰写《放生功德文》时引用过《楞严经》的这段经文[6]，在写《悲惨世界》时也引用过。记得《悲惨世界》是我在喇嘛经堂后面的一个小房子里写的，当时我看到这句经文，感到与要表达的主旨非常契合，马上就在书里引用了。

《放生功德文》中还引用过《杂宝藏经》中的一则公案[7]：有一个人想吃羊，但担心家里人反对，于是宣称要用羊供养树神。他在树下造了祭祀用的塔寺，每年不断地杀羊。这个人去世以后，他的儿子延续了这一传统。这位杀羊的人死后转生为羊，一天，当儿子准备宰杀这只羊时，一位阿罗汉恰好在附近乞食。阿罗汉用智慧观察到这只即将被宰的羊就是他父亲的转世，于是示现神通，让儿子看到其父转生为羊的整个过程。儿子得知真相后非常懊恼，拆除了庙宇，从此不再祭祀，改为悔过修福。

还有一则公案，讲的是杀猪的人死后转生为猪，被杀的猪死后转生为人，又去杀猪的故事。其实，如果今生你杀害虫子或其他任何众生，来世就可能会以另一种形式来偿还命债，这种因果关系确实非常可怕。众生之间因杀业而冤冤相报，乃至生生世世中都互相啖食。

| 恶业俱生，穷未来际，是等则以盗贪为本。

“这样的恶业与生俱来[8]，乃至业力没有穷尽之前都永无休止。这种恶业的根本原因就是盗贪。”

这样的恶业是与生俱来的，将伴随我们乃至未来际无有穷尽，一直冤冤相报。何时才能了结呢？若不修行，恶业没有终结的时候，其根本原因就是盗贪。

有注释中说[9]：为什么称之为“盗贪”？因为抢夺其他众生的生命，从本质上来说也属于偷盗。所谓偷盗，就是在别人没有给予的情况下去获取，所以偷盗又称为“不与取”。有些偷盗是悄悄进行的，有些是强行抢夺的[10]，戒律中对这些行为进行了详细的分析。无论开价多少，任何一个众生都不愿将自己的生命献给别人。倘若没有经过对方同意而以各种方式夺取其生命，这种行为显然就是一种偷盗。因此，杀生不仅犯了杀戒，同时也犯了盗戒。

以上除了四重罪中的妄语没涉及外，我们已经宣讲了杀、盗、淫三种根本贪欲。首先是欲贪，以贪爱令子孙延续，这种行为属于不净行；然后是杀贪，即众生之间的杀戮，究其根本也是源于贪心；最后是盗贪，虽然表面上看是杀生，但实际上也属于严重的偷盗。“杀盗淫”三种根本贪欲，导致我们在轮回中无法解脱。

◎ 业债酬偿

| 汝负我命，我还汝债，以是因缘，经百千劫常在生死。

“你欠我的命，我还你的债，由于这样的因缘，众生经历百千数劫，仍然处在生死轮回当中。”

如果我曾杀害你，便欠下了命债，未来你也必将反过来杀我；同样如果他曾杀过我，那么他便欠下了我的命债，他必然以命相偿。这种杀害众生的行为，源于彼此之间欠下的命债。正是由于这样的因果关系，众生在百千劫的轮回中不断感受着痛苦的果报。

在所有的偷盗和抢劫中，抢夺性命是最为严重的恶业。前辈大德曾说，如果吃肉，你就直接或间接与被杀众生的命运相连，所以佛陀在许多经典中反复宣说吃肉的过患，原因也在于此。

| 汝爱我心，我怜汝色，以是因缘，经百千劫常在缠缚。

“你我二人彼此倾心，互相贪恋对方的容色，由于这样的因缘，双方在百千数劫中仍然被缠缚于轮回。”

贪欲确实非常可怕。《圆觉经》云：“一切诸众生，不得大解脱，皆由贪欲故，堕落于生死。”众生因贪欲的缘故，堕落于轮回当中。《正法念处经》亦云：“人为爱所缚，不能脱生死。”人就是因为被爱束缚，所以不能了脱生死。

不管是在家人还是出家人，欲界众生的爱欲都十分强烈。如果谁能真正看破今世，断除爱欲、干涸爱流，那解脱就唾手可得。如果没有断除贪欲，即使表面上看像是个修行人，但由于如毒蛇一般的爱欲作祟，这个人连片刻的自由都无法拥有，并将在极不情愿的情况下堕入恶道。

许多修行人最初的发心是好的，但由于贪欲的力量太强大了，导致他们无法守持清净戒律、取舍因果，最终难逃下堕的命运。有些人可能因为自身福报不足，即便已经出了家，还是不能控制强烈的贪欲心；有些人因为前世的福报较大，内心的欲望极少，对异性和对财富的欲望都相对淡薄，对于这种人来说，修行解脱就比较容易。不管在哪里，欲望不强的人都更能控制自己的心。

在修行的过程中，贪心和嗔心是最大的敌人。如果一个人的贪心特别旺盛，或者嗔恨心过于强烈，他的修行都将难以成功。相对而言，如果我们相续中贪心和嗔心的力量比较薄弱，就算还有愚痴、傲慢或嫉妒等过失，这些烦恼的影响也没那么大。

一般而言，在所有的烦恼当中，贪心和嗔心对众生的损害最为严重。一个人的相续中一旦生起贪心，嗔恨心也会随之而来。大家首先应该了解这些道理，然后尽力地去断除这些烦恼。即便已经尽了最大的努力，仍然难以完全断除烦恼，我们也要接受现实，再接再厉。

◎ 结成相续

| 唯杀盗淫三为根本，以是因缘，业果相续。

“杀、盗、淫这三者就是轮回的根本。正是因为这些因缘，恶业和果报才会不断延续。”

总的来说，有情流转轮回的主要原因就是业果相续。前面讲了世界相续，然后宣说众生相续，也就是外器世界和有情世界分别是以什么样的因缘而起现并延续的。实际上，器世界、有情世界以及业果相续的起现，都是因为众生的心无法转为道用。

由于业和烦恼的存在，众生必定会不断地转生。在转生的过程中，器世界随着业力的变化而显现。总之，器世界和有情世界相辅相成，如果没有无明业惑，就不可能出现众生；如果没有众生，器世界也无法成立。

| 富楼那，如是三种颠倒相续，皆是觉明，明了知性。因了发相，从妄见生。

佛陀说：“富楼那，以上三种颠倒相续，都是从如来藏觉明本体中妄生明了知性。随着妄了之无明而引发了业相、转相和现相，由此产生妄见。”

以上所讲的世界、众生和业果三种颠倒相续，都来自觉明，对此各家注释的说法有所不同。有些大德认为[11]，觉明是一种觉悟明了之心。以上三种相续在如来藏的本体中就是觉明，它随着对外境的攀缘而变成了妄想，逐渐引发三相、产生妄见，也就是前面所讲的三细六粗。

还有大德如憨山大师认为[12]，这里的“觉明”其实是无明。这样的无明觉知产生了妄相，故称“明了知性”。从无明中所发之相包括器世界、有情世界等现相，众生在此中以妄见而不停地轮回。

各位大德的解释有所不同，藏译本与前者的观点相同。

| 山河大地诸有为相，次第迁流。因此虚妄，终而复始。

“山河大地等所有的有为相也随之显现，并且依次发生变化与流转。所有这些有为相的本质都是虚妄的，周而复始、循环反复。”

依靠三种颠倒相续和三细六粗，山河大地、有情无情等一切有为法依次显现，经历成住坏空而不断地变化和迁流。由于妄见的存在，众生世界、器世界和业世界周而复始地轮转，无初无始的循环不断地在轮回中浮现和演绎着。可见，整个轮回与这三种相续有着密切的关系。

《如意宝藏论》中宣说了类似的内容，首先是器世界的形成，然后是有情世界的形成。众生的苦乐与各自的业感有关，《如意宝藏论》第一品中所讲的种种苦乐的显现[13]，就相当于此处的“业相续”。总之，汉传佛教和藏传佛教大德们的究竟密意互不相违、融会贯通，对此，我们应该能随着学习的深入而越来越体会到这一点。

「释难」

| 富楼那言：若此妙觉，本妙觉明，与如来心不增不减。无状忽生山河大地，诸有为相。如来今得妙空明觉，山河大地有为习漏，何当复生？

富楼那说：“如果这个妙觉本来就是妙觉明，与如来心无二无别，无因无故忽然就生起山河大地及种种有为相，那如来已证得妙明觉性，难道还会再次出生外在的山河大地、有为相之众生以及习漏业果吗？”[14]

富楼那尊者问世尊，如果众生的妙觉之心与如来心无二无别，为什么会忽然显现出山河大地等相？如来您已经证悟了最高境界，那对您来说，山河大地以及各种不清净的习气漏法会不会再次产生？虽然如来已经获得了究竟解脱，但会不会有一天像我等凡夫一样再次陷入烦恼和痛苦之中？

接下来，佛陀通过四个比喻来进行解答[15]，前辈的大德们对此也提出了各自的解释。

| 佛告富楼那：譬如迷人，于一聚落，惑南为北。此迷为复因迷而有，因悟所出？

佛告诉富楼那：“譬如一个迷路的人，在某个村落中将南方误认为是北方。这样的迷失是因为迷惑而产生，还是因为了悟而出现的呢？”

佛陀为富楼那讲了一个比喻：譬如一个人在村落中迷失了方向，本来是南方，他却误认为是北方。

人们在大雾中容易迷失方向。我以前放牦牛的时候常常遇到这种情况，因为四周的山都很相似，云雾弥漫时根本无法辨别方向。有时我弄错了方向，直到太阳出来以后才发现自己已经赶着牦牛走偏了很远。也有人在开车时因为认错路标而驶入高速公路，开出去很远都无法掉头。

迷路的人将南方误以为北方，这样的迷失是源于迷惑，还是源于了悟呢？佛陀没有直接回答如来是否会再生烦恼的问题，也没有探讨众生的心与如来心之间一体异体、有无增减等关系，而是通过提问引导富楼那尊者的思考。大家也可以想想，当佛陀这样反问时，我该如何回答呢？

| 富楼那言：如是迷人，亦不因迷，又不因悟。何以故？迷本无根，云何因迷？悟非生迷，云何因悟？

富楼那尊者说道：“这个迷路的人既不因迷惑而迷失，也不因觉悟而迷失。为什么呢？迷失本身是没有根的，又怎么会因为迷惑而生呢？而觉悟本身不会生迷，又怎么能说迷失是依靠觉悟而产生的呢？”

迷路的人既不能说因迷而生迷，也不能说因悟而生迷，这两种说法都不正确。为什么呢？所谓的“迷”是没有根基的，如果连根基都没有，又怎么能说是因迷惑而产生的呢？这里对心的观察比较深，迷乱的本体都不存在，怎么会有迷的产生呢？当我们迷路的时候也可以想想，到底是什么导致的——是我的眼睛出了问题，还是心识出现了错乱？如果真正去寻找迷惑的根源，我们会发现根本找不到。

1987年我们一行人曾去过某城市的动物园，因为那里非常大，德巴堪布特别嘱咐大家：“无论谁迷路了都不要到处跑，留在原地等就好。”当时同行的还有堪布拉雪和巴让，堪布拉雪大概七十岁左右。后来不知怎的，两位老人和大家走散了。我们找了很久，直到下午才找到他们。德巴堪布忍不住批评道：“我不是说过，迷路时待在原地不要离开吗？你们为什么到处跑？”——因为找到他们时，我们几个年轻人悄悄地躲在一旁，想看看他们会怎么做，结果发现他们一会儿往这边走，一会儿往那边走。后来我们被发现了，两位老人有些不高兴地说：“你们怎么故意让我们在这里找来找去的？”

在迷路的时候，迷失不可能是因为迷惑而导致的，因为迷失的根本都不存在，又怎么会因为迷惑而出现呢？如果说是因为悟而导致迷失，这也是不可能的，因为悟和迷是互绝相违的[16]，不可能依靠觉悟而产生迷惑。富楼那尊者也比较聪明，他马上这样回答佛陀。

| 佛言：彼之迷人，正在迷时。倏有悟人，指示令悟。富楼那，于意云何？此人纵迷于此聚落，更生迷不？不也，世尊。

佛陀说：“那个迷路的人正在迷惑的时候，突然有一个熟悉道路的人出现，给他指示，使他明白了方向。富楼那，你怎么看？这个人就算曾经在这个村落里迷路，他还会再次迷路吗？”富楼那尊者回答：“不会的，世尊。”

这个迷路的人正找不到路时，如果有一个熟悉道路的人告诉他：“你刚才搞错了，从这里过去就对了。”这个人马上就会明白。佛陀问富楼那尊者：这个人会不会在这个村落里再次迷路呢？

富楼那尊者回答：不会，世尊。如果这是一个正常人，他已经从之前的经验中吸取了教训，不可能再次迷路了——当然，方向感不好的人也可能会再次迷失方向，就像有些常住道友在喇荣也会走错路一样，但排除这些特殊情况后，一般来说，大多数人一旦知道了路，就不会重新变得不知道。

| 富楼那，十方如来，亦复如是。此迷无本，性毕竟空。

“富楼那，十方如来也是这样。所谓的迷惑并没有根本，其本性是毕竟空性的。”

十方如来就是这样曾经经历过障碍，但是那些障碍一旦被彻底消除，就不可能再出现，以上的比喻就是从这一角度宣说的。

| 昔本无迷，似有迷觉。觉迷迷灭，觉不生迷。

“过去本来没有迷惑，只有看似迷惑的觉知而已。一旦觉知到迷惑的本性，迷惑就会随之消亡，而觉悟的心再也不会生起新的迷惑。”

如来已经彻底明白所谓的“迷惑”本来并不存在，其本性是毕竟空的，而众生本来并没有真正迷惑，只是有一种妄觉，感到似乎迷惑了。一旦识破了迷惑的本面，这种迷惑便会立刻消失，你的觉知也不会再生出新的迷乱。

这是第一个比喻。

| 亦如翳人见空中华，翳病若除，华于空灭。忽有愚人，于彼空华所灭空地，待华更生。汝观是人，为愚为慧？

“又如一个眼病患者看到空中的鲜花，如果眼病治愈，这些花便会从空中消失。如果忽然有一个愚笨的人，坐在花消失的地方期待花朵再次出现，你看这个人是愚笨还是聪慧呢？”

这是以空花的比喻来继续阐明佛陀不可能再次迷惑。

又譬如一个患有眼病的人看到天空中出现了许多花，这是由于眼病引起的错觉。当他遇到良医、治好了眼病之后，空花就消失了，因其本来就不存在——如果没有眼病，这个人根本不可能看到空花。这时如果有一个愚笨的人跑到花消失的地方等待空中再次出现花朵，你说这个人是智者还是愚者呢？

比喻对应的意义是，佛陀已经除去了如眼翳般的烦恼障和所知障，如果你认为在佛心中还会产生如空花般的器情世界诸有为法，就是一种愚笨的想法。佛陀并没有直接批评富楼那尊者，而是通过比喻来引导：眼翳除去后却还要守株待兔，在那里看着虚空，等待空花的出现，你说这人是愚笨还是有智慧？

| 富楼那言：空元无华，妄见生灭。见华灭空，已是颠倒，敕令更出，斯实狂痴。云何更名如是狂人，为愚为慧。

富楼那说：“空中本来就没有花，眼翳者妄见花朵的出现和消失。认为花从空中消失已经是一种颠倒的见解，如果期待并要求空中再次出现花，就更是痴狂之举了。这样一个狂人，如何谈得上愚痴或聪慧呢？”

富楼那尊者说：空中本来就没有花，但由于有眼病的缘故，眼翳患者才看见空中的花似乎有生有灭。起初，空中的鲜花格外美丽，但治愈眼病以后，花朵便在空中灭尽了。认为花在空中消失已经是一种颠倒的见解，如果还等待空中再次出现花朵，那就是真正的痴狂之举，谈什么愚者或智者。空中的花本来没有产生，如果还在那里等待再次出现花朵，没有比这更癫狂的了，这样的人实在是可怜至极。

许多人疑惑：虽然佛陀相续中的烦恼已经断除了，但难道不会复生吗？这个问题与此处所说的道理完全一致：彻底断除相续中的烦恼疾病，再次显现迷乱之相无有是处。如果认为还会出现这种情况，这人无疑是痴狂之辈。

| 佛言：如汝所解，云何问言，诸佛如来妙觉明空，何当更出山河大地。

佛陀说：“正如你所理解的，你为什么还问：诸佛如来已经证得妙觉明空，什么时候会再显现出山河大地？”

佛陀对富楼那尊者说：如你所理解的，怎么还会问这个问题？什么问题呢？诸佛已经证得了圆满正等觉的果位，拥有尽所有智和如所有智，但在这样的智慧面前，是否还会像凡夫一样显现山河大地及万事万物的相？

下面，佛陀再次通过两个比喻来总结作答。

| 又如金矿，杂于精金，其金一纯，更不成杂。

“又像金矿中杂质与纯金混在一起，纯金一旦被提炼出来，就不会再与其他杂质混杂。”

这是第一个比喻。

做过矿工的都知道，金矿中的金子最初是和石头混杂在一起的，里面有很多杂质。经过熔化、提炼、打磨以后，可以从金矿中得到99.999%的金子，毕竟百分之百的纯金是不存在的。如果将这些金子再次放回山中，它是否会与其他石头、土壤等杂物重新混为一体呢？无有是处，不可能的。

圣者的相续中已经断除了障碍，这些障碍绝无再次复生的机会。这是一个很好的比喻，大家应该铭记。为什么阿罗汉、菩萨等圣者不再产生烦恼？为什么佛陀在遇到特殊境遇时不会产生贪嗔？人们常常会有类似的疑问。这个比喻告诉我们，不论放在任何地方，纯金都不会被其他事物混杂，因为已经被提炼过了。

| 如木成灰，不重为木。诸佛如来菩提涅槃，亦复如是。

“又如木头一旦被烧成灰烬之后，便不可能再恢复原状。诸佛如来一旦证得菩提涅槃的境界也同样如此，不会再受到任何染污。”

最后一个比喻，如果将木柴烧成灰烬，还能重新变回树木吗？这是不可能的。同样的道理，诸佛如来已经证得妙觉明空，在其境界中，世间的山河大地、分别杂念会不会重新产生呢？不会的。

对这四种比喻以及后文要提到的四大，在不同的讲义中各有不同的解释，我们将在下一节课中再作说明。

[1] 《五家正宗赞》：“师讳道一。汉州什邡人。姓马氏。容皃奇异。虎视牛行。得法南岳。后归蜀乡。人喧迎之。溪边婆子云。将谓有何奇特。元是马簸箕家小子。师遂曰。劝君莫还乡。还乡道不成。溪边老婆子。唤我旧时名。再返江西。”

[2] 《论语·颜渊》：“爱之欲其生，恶之欲其死，既欲其生，又欲其死，是惑也。”

[3] 《首楞严义疏注经》（宋·子璇集）：“湿气中生。不由父母。但自情想与湿气合。即便受生。故云合感。”

[4] 《俱舍论释》（洛德旺波尊者著，索达吉堪布译）：“根本随眠有六种，即贪随眠、如是嗔、慢、无明、见、疑随眠。所谓的‘如是’指的是缘于何法能增上贪，嗔等也是如此增长的意思。”+《俱舍精钥》（世亲论师造论，蒋扬洛德旺波释，索达吉堪布译讲）：“因为首先用贪心来执著诸法，比如对某人或某物生起贪心，进而成为我所执，认为‘这是我的’从而归为己有，在这个基础上，一旦所执著的人或物有所损害，嗔恨心就会不断蔓延。以五蕴为例，首先用贪心执著为‘这是我的五蕴’，在五蕴稍有损害时就会生起嗔恨心，虽然五蕴是无我的本性，但就在这种无我的五蕴上产生坏聚见、边执见、见取见等五种见，产生‘我到底存不存在来世’等怀疑之心。”

[5] 《大佛顶首楞严经讲义》（圆瑛大师著）：“十类众生：于十二类中，除无色、无想；”

[6] 《放生功德文》（索达吉堪布著）：“我们杀任何一个众生，自己死后即会变成这样的众生，遭受到同样的厄难。《楞严经》云：‘以人食羊，人死为羊，羊死为人，如是乃至十生之类，死死生生，互来相啖，恶业俱生，穷未来际……以是因缘，经百千劫，常在生死。’”

[7] 《杂宝藏经》（一〇八）祀树神缘：“昔有老公，其家巨富，而此老公，思得肉食，诡作方便，指田头树，语诸子言：‘今我家业，所以谐富，由此树神恩福故尔，今日汝等！宜可群中取羊以用祭祠。’时诸子等，承父教勅，寻即杀羊祷赛此树，即于树下，立天祠舍。其父后时，寿尽命终，行业所追，还生己家羊群之中。时值诸子欲祀树神，便取一羊，遇得其父，将欲杀之，羊便咩咩笑而言曰：‘而此树者，有何神灵？我于往时，为思肉故，妄使汝祀，皆共汝等，同食此肉。今偿殃罪，独先当之。’时有罗汉，遇到乞食，见其亡父受于羊身，即借主人道眼，令自观察，乃知是父，心怀懊惱，即坏树神，悔过修福，不复杀生。”

[8] 《楞严经指掌疏》（清·通理述）：“如是恶业积习。与生俱生。若无因缘（自力为因。佛加为缘。）断除。必至穷未来际。”

[9] 《楞严经文句》（明·智旭撰述）：“不与而取。名之为盗。畜生何尝肯与人食。横取食之。盗莫大焉。故约互伤名杀。约互取名盗。”

[10] 《大圆满前行引导文》（华智仁波切著，索达吉堪布译）：“权威不与取：像国王之类势力强大的人，不是依靠合法税收而是以非法暴力强取豪夺或者动用军队等武力明目张胆地掠夺，诸如此类的不与取叫做强权不与取或势力不与取。

[11] 《楞严经文句》（明·智旭撰述）：“由众生不断。故世界不断。然皆非心外有实颠倒。不过皆是觉明体中。妄生明了知性。因此妄了。发起所知妄相。从于妄有能见而生耳。此中明了知性。即牒前妄为明觉。是业相也。因了发相。即牒前因明立所。是境界相也。从妄见生。即牒前生汝妄能。从此妄能生一切法。是能见相也。今之山河大地诸有为相。次第迁流。不过因此虚妄微细三相为本。遂成六粗诸相。终而复始。岂有他哉。”

[12] 《楞严经通议》（明·德清述）：“议曰：此结三种妄元也！谓三种颠倒之相本来不有，但因无始一念妄动而有无明，故曰：觉明。由此无明而生妄见，故曰：明了知性。因无明而发所相，是从无明而生山河大地诸有为相也！是知初言因明立所，只一所字而三种之相已具其中矣！以妄见不泯则轮回不息，故终而复始也！”+《大佛顶首楞严经正脉疏》（明·交光真鉴述）：“觉明即是无明。明了知性。即是本真妄真和合。总是业相。下了字即能见相。因了发相者。依上业相。起出能见。而带出境相也。此四句。无明三细皆备。下妄见即缘此境相。而起我法二执。浑然涵彼前四麤也。盖三相续。即彼后二。而后二皆本无明三细二执而出。故结答云。汝问三种云何忽生。皆是觉明。乃至妄见所忽生也。”

[13] 《如意宝藏论》：“丁二（宣说彼世界之苦乐现相）此说器情自性中，苦乐交替之现相，六趣依业各感受。”

[14] 《大佛顶首楞严经讲义》（圆瑛大师著）：“众生既从真起妄，而如来今者，返妄归真，山河大地之世界，有为相之众生，与习漏之业果积聚业习成有漏果，何时复当再生耶？”

[15] 《楞严经通议》（明·德清述）：“议曰：满慈此问要显迷悟同源，本无生灭，故如来连以四喻答之。迷方一喻：使知昔本不迷，今亦无悟。空华一喻：使知真元无妄，悟不生迷。金喻觉性不变，灰喻果德无生。”

[16] 《量理宝藏论释》（蒋阳洛德旺波尊者著，索达吉堪布译）：“关于违品，也有是有实法的不并存相违与一者是有实法另一者是无实法的互绝相违，这是观待对境的差别而承许有此二种的。”