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第31课
2022年6月17日
我们正在学习十二处的内容，包括六根处和六尘处。在之前的课程中，我们已经讲完了眼与色、耳与声、鼻与香等六处，今天继续讨论舌根和味处。
◎ 破舌根与味处
| 阿难，汝常二时，众中持钵。其间或遇酥酪醍醐，名为上味。
佛陀说：“阿难，你常在清晨和午前于大众中托钵乞食，有时会得到酥酪和醍醐[1]这些被称为最上等的美味。”
出家人一般持过午不食的戒律，只在早晨和中午各食一餐，期间会托钵到众中化缘，所以二时指清晨和午时[2]。
关于酥酪，《涅槃经》中曾用来比喻解脱者去除无明的渣滓，生出真正的觉悟[3]。在现实中要得到酥酪，首先要有奶牛，挤出牛奶，搅拌牛奶形成奶酪，奶酪又分为生酪和熟酪，之后进一步加工，就能得到醍醐。
酪在藏地相当于奶渣，通常被牧民当作早餐。人们搅拌牛奶后，取出来的一部分是奶酪，另一部分是酥油。将酥油融化，过滤去除杂质后，会得到清透如甘露般的酥油汤，凝固后就被称为醍醐。藏地寺院在供斋时，常常将酥油汤与人参果混合在一起，对于许多藏族人来说，这是世上最美味的佳肴。
在藏地，年轻一代对酥油和人参果的兴趣逐渐减弱，似乎他们更偏爱炒菜了，但还有许多老一辈的人延续着传统的饮食习惯，在享用青稞、酥油汤和人参果时，他们特别开心。在藏地的传统中，这些被视为最上等的美味，在许多大型仪式上都被用来供养佛菩萨或僧众。《涅槃经》中提到，牛奶和醍醐有助于治愈风湿等多种疾病。当然，酥油的摄入量也需有所控制，食用过多可能导致脂肪肝。冬天天气寒冷时，可以稍微多摄入一些。不过现在酥油的价格越来越贵，很多人可能并不常吃。目前奶渣在色达的售价约为四十元一斤，而酥油的价格应该还会贵一些。（会众中有喇嘛回答酥油的价格，堪布问：“你说美味从空中来，从色中来，还是从酥油中来？”众笑。）
| 于意云何？此味为复生于空中，生于舌中，为生食中？
佛陀问阿难：“你怎么看待这个问题？此味觉是从虚空中产生，还是从舌头产生，或是从食物中而生的？”
| 阿难，若复此味生于汝舌，在汝口中祇有一舌，其舌尔时已成酥味，遇黑石蜜应不推移。
“阿难，如果味觉是从你的舌头产生，你口中只有一根舌头，这样当你尝到酥油的味道时，即使再吃黑石蜜，味觉也不应该有所变化。”
黑石蜜，圆瑛大师引用律藏说为甘蔗糖[4]，藏文中译为“冰糖”。
| 若不变移，不名知味；若变移者，舌非多体，云何多味，一舌之知？
“如果味觉没有变化，那你将永远只能尝到酥油味；如果说味觉发生了变化，那么舌根并非多体，一个实有的舌根又如何能够品尝到多种味道呢？”
此处的推理旨在破除实有，大家在学习每一个推理的时候都要把握住这一关键点。比如，昨天我们破声音时分析到：当鼓声、钟声传来时，如果声音没有自性，那么在同一时间内，阿难、迦叶与一千二百五十位比丘都应该可以听到；但如果声音的自性是实有的，那么当它进入阿难耳中时，其他人就应该听不见。
同样的道理，色声香味触中的“味”也一样无实。如果舌根有实一的体性，那么一个舌头无论接触到多少种食品，都永远只能品尝到一种味道。当你用舌根去感受味道时，如果之前品尝了醍醐的美味，之后又吃到黑石蜜的味道，就说明此味觉是无自性的。这样随缘而变的法就像幻影、云雾和阳焰一样，根本不具实有的自性。
在学习《楞严经》的过程中，大家务必要明白，整部经的要旨就是为了破除实执。如果没有抓住这个要点，你可能会觉得经文缺乏说服力。在自己的现量中明明有感受，我们可以看到青黄赤白等各种颜色，听到优美或刺耳的声音，嗅到或香或臭的气味，可是为什么佛陀说一者存在的同时另一者就无法存在呢？学习过《中观庄严论释》你就会了解，众生执著诸法是唯一、恒常和整体性的，但诸法的本性并非如此。如果此法是实有的一，那它就不能有分类、变化和作用。既然实际情况与众生这种常一的执著并不相符，那就说明万法并不成立实有的体性。
一旦掌握了这一要点，我们就会明白：佛陀并没有破除世俗中如幻的六根、六境以及由此产生的六识，这些如梦境般的显现实际上并未被否定。佛陀究竟在破什么呢？破实执。众生总是认为诸法真实存在，因此我们需要通过各种方式来破除这种执著。
在密宗灌顶期间，有时包含对味觉的指示法，让弟子明白味道的本性。无论是藏餐还是汉餐，好吃还是不好吃，我们在进食时都不应对味道产生执著，而应以智慧去观察：味觉是从舌根出生，还是从食物而来，或者是从虚空中出现的？通过这样的观察，或许我们在吃酥油的时候会生起新的觉受。
以上破除了味觉从舌根中产生的观点，但或许有人认为，味觉是从食物中产生的。这种看法也不合理，下面我们继续分析：
| 若生于食，食非有识，云何知味？
“若说味觉是从食物中产生，但食物并没有心识，怎么能觉知味道呢？”
如果味觉是从食物中出生，那食物就应该具足心识的功能，能够独立辨别味道，而不依赖于其他法。然而，食物是没有心识的，否则在吃酥油时就会有杀生的过失。
| 又食自知，即同他食，何预于汝名味之知？
“而且，如果食物能够自己品尝味道，就如同吃东西的是其他人一样，跟你有什么关系？怎么能说你的舌头能知味呢？”
我们在吃酥油或其他食物时，应观察味觉究竟从何而来。在密法中，也经常以这种方式直指。当你觉得某种东西好吃或者不好吃时，最好抓住这个机会想想，对于味道的觉知是从舌头产生，还是从外面的食物而生，还是从空中产生？最终得出的结论是，在世俗中未经观察的情况下，当食物、舌根及作意这三个因缘具足时，就会产生味觉。然而，这种味觉并非真实存在，因为因缘所生的法都是虚妄不实的。
虚幻之法在世俗当中可以假立，这一点是无法被破除的。正如麦彭仁波切在《中观庄严论释》中指出：破显现的中观派在哪里都没有，承认自性成实的中观行者也同样不存在。真正的中观宗在世俗中不会否定见闻觉知的显现，但也不会建立任何实有的法，因为在实相中根本得不到任何实体。
| 若生于空，汝啖虚空，当作何味？
第三种情况是：“如果味觉是从虚空中出生，那你不妨尝一尝虚空，看看它究竟是什么味道？”
如果你说从虚空产生味道，那你尝一尝虚空的味道怎么样——就像空游饿鬼一样。
| 必其虚空，若作咸味，既咸汝舌，亦咸汝面，则此界人同于海鱼。既常受咸，了不知淡。
“假设虚空是咸的，那么不仅你的舌根能够尝到咸味，就连你的面部也应该感受到咸味。如此一来，整个世界的人都会像生活在海水中的鱼一样时刻感受咸味，因而永远无法体验到淡味。”
有时候对方可能不愿承认我们推出的结论，但通过推理，对方也不得不承认。如果你声称味觉是从虚空产生的，那么虚空总会有一种味道。假设虚空的味道是咸的，你的舌头碰触虚空时就会尝到咸味；既然你的身体也与虚空接触，那么身体也同样处于咸味之中。
不仅如此，所有的众生就都像生活在咸水中的海鱼一样，会感到凡有虚空处都充满了咸味；如此所有人都应该能尝到咸味，那就不需要再去买盐了；而且如果某人身体接触虚空的面积较大，他感受到的咸味就会更加明显；这还将导致所有人永远无法品尝到淡味等种种过失。
| 若不识淡，亦不觉咸。必无所知，云何名味？
“如果不能感知淡味，也就无法觉知咸味。倘若一无所知，又如何能称作知味性呢？”
淡和咸是观待的，如果没有淡味，咸、甜、辣等味道也不可能有。就像光明和黑暗相互观待一样，没有黑暗，就不会有光明的存在。因此，如果淡味不存在，咸味也无从谈起，所品尝的味道也将不存在。如果你一无所知，那又怎么能说你的舌根在感知味道呢？
本来你吃了酥油很开心，但推来推去，味道本身并不存在。如果说不出味道在哪里，那就有点麻烦了，你会不会回去把酥油扔了？（众笑）
| 是故当知，味舌与尝，俱无处所。
“所以应当了知，味道、舌根和品尝这三者都没有处所。”
舌根没有处所，外在的味尘也没有处所。既然舌根和味尘都不成立，那么所谓的品尝也不是真实存在。
如果色尘不可得，眼根也不可得，就不可能有见的存在；声尘不可得，耳根也不可得，那就不可能有听觉；香尘不存在，鼻根也不存在，嗅觉因此不能存在，以上的道理都是一致的。
| 即尝与味，二俱虚妄，本非因缘，非自然性。
“尝和味二者是虚妄的世俗假立，本来不是因缘所生，也不是自然常有存在。”
所谓的“尝”到底是什么？它是真如的一种妙力或妙用，在如来藏的妙真如性中显现不灭，如梦如幻。正如《入大乘论》所说，万法除了显现之外不存在实体，因此被称为“显现许”。从地狱众生直至佛陀之间都有一个共同的“显现许”有境，当它清净垢染之时就是佛智，当它被不清净的障垢遮蔽时就显现为六道众生的不净心识。
◎ 破身根与触处
以上我们已经分析了舌根和味处。接下来，我们将抉择身根与触尘。
| 阿难，汝常晨朝以手摩头。
佛陀说：“阿难，你常在清晨以手摸头。”
对于出家人而言，以手摸头是一种修行方法。《佛遗教经》中提到[5]，佛陀教诫比丘早上起来应摸头思维自己是佛陀的弟子，要以戒为师，依四念处修行。《憨山老人梦游集》中对此也有提及[6]，可见这是僧人的日常行持。
我们出家人每天早晨起来，最好边摸头边想：我跟世间人不同，世人有头发，我没有头发。我是自愿剃除须发的，并非像入狱一般身不由己。剃度成为出家人后，若不能舍弃世间八法，实在值得惭愧。
当然，这是一种修行，并不是严格的戒条。大家可以摸一摸自己的头，在家人也可以试试，体会一下是什么感觉。
| 于意云何？此摩所知，谁为能触？能为在手，为复在头？
“你是怎么想的？摸头所产生的知觉，头和手都有，其中谁是能触，谁是所触？此能触的知觉是在手上，还是在头上？”
手和头接触的当下，会产生或粗糙、或顺滑的知觉，此能触的知觉是在你的头上还是在手上？到底在哪里？
| 若在于手，头则无知，云何成触？若在于头，手则无用，云何名触？
“如果能触的知觉在手上，头部就应该没有知觉，触怎么能成立呢？如果能触的知觉在头上，那手就没有用了，怎么能称为触呢？”
实有一体的知觉不能分为两个，如果知觉在手上，头部就应该没有知觉。反过来说，如果触觉本来在头上，那么就算手不摸，触觉也应该在那里，何必还要用到手呢？没有手也应该有感觉，但这样一来，世间共称手触摸头之后产生的触觉又怎么安立呢？
| 若各各有，则汝阿难，应有二身。
“如果头手两者都各有所知，那么阿难你就应该有两个身体。”
一个身体只有一个知觉，这是世间共许的。若在一个身体之中存在两个实有的知觉，则应成为两个身体，但这显然是不合理的。
| 若头与手一触所生，则手与头当为一体。
“如果说在头手接触的过程中只有一个触觉，那么手和头就应变成一体。”
如果头和手是他体，就不可能只有一个触觉；若头手二者接触时只有一个感觉，就说明二者就只能是一体，但这明显也说不过去。
| 若一体者，触则无成。
“如果说手和头是一体，所谓的触就无法成立。”
谈到接触，必然需要两个法，因为能触和所触需要安立在两个事物上。如果只有一个法，自己怎么接触自己呢？如同指尖不能自触。
如果按前文所说，头手接触时只有一个触觉，那么手和头就应该变成一体；如果二者是一体，那么触就不能成立。
| 若二体者，触谁为在？在能非所，在所非能。不应虚空与汝成触。
“如果说头和手是两个本体，而二者又都有触觉，那么所触之尘到底是在头上还是在手上？以手摸头，那么手是能触，头是所触。如果所触在能摸的手上，那肯定不在所摸的头上；如果在所摸的头上，就不在能摸的手上。如果头和手都是能触，就会导致没有所触的过失，总不能说虚空成为你的所触吧？”
未经观察的时候，若用手摸摸头，似乎有触觉存在，但真正以正理详细观察时，我们会发现不仅实有的能触得不到，所触也得不到。所谓的触觉是虚妄假立、了不可得的，就像触摸虚空一样——而虚空不能成为真实的所触。
| 是故当知，觉触与身，俱无处所。
“所以应当知道，觉知、触尘与身根三者没有处所。”
触是对境之尘，身是身根，觉即当时接触的感觉。
| 即身与触，二俱虚妄，本非因缘，非自然性。
“身根和触尘都是虚妄假立的，本不是因缘而生，也不是自然之性。”
以前闻思《俱舍论》和《智者入门论》的时候，我觉得在诸尘当中，色、声、香、味都比较容易理解，而“触”则有些难以掌握。其实，不论是有情还是无情，凡是身体所触的对境都叫作触尘。对这种触尘的知觉，就叫作触觉。
总而言之，触觉是如来藏的一种妙用，除此之外没有实体，但它也并不是完全的空无，而是一种如梦如幻的显现。
[1] 《大佛顶首楞严经讲义》（圆瑛大师著）：“酥、酪、醍醐，皆从乳生，从乳出酪，从酪出生酥，从生酥出熟酥，从熟酥出醍醐。其间或遇此等之味，名为上味。”
[2] 《大佛顶首楞严经讲义》（圆瑛大师著）：“常即寻常日用；二时乃早食、午食时也。”
[3] 《大般涅槃经》（北凉·昙无谶译）：“又解脱者，能除无明。如上妙酥，除诸滓秽，乃名醍醐；解脱亦尔，除无明滓，生于真明。如是真明即真解脱，真解脱者即是如来。”
[4] 《大佛顶首楞严经讲义》（圆瑛大师著）：“《善见律》云：黑石蜜，即甘蔗糖。色黑、质坚、味甜，故名黑石蜜。”
[5] 《楞严经集注》（宋·思坦集注）：“释要云。按摩之法常式皆然。遗教经中。佛令比丘当自摩头。省觉内身俾令进道也。省内则剃除须发。省外则瓦钵坏衣。令除贪以速证也。”
[6] 《憨山老人梦游集》（侍者福善日录，门人通炯编辑）：“佛言。汝等比丘。每于辰朝当自摩头。此语最为亲切。老人每每思之。吾佛慈悲。痛彻骨髓。……苟回光一摩其头。则不觉自惊曰。吾为何剃除须发。不与俗人为伍耶。苟知形与俗异。则居不敢近俗。身不敢入俗。心不敢念俗。如此则乐远离行。不待知识之教。而自发勇猛。入山唯恐不深矣。又安忍混从市俗。纵浪身心。为无惭人。作无益行耶。”
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