楞严经讲解030

第30课

2022年6月16日

前面分析了五蕴和六入虚妄，接下来我们将讨论十二处，从抉择眼根和色处开始。

今天我本来打算带一个水晶球来给大家观察，但由于各种原因未能实现。等会儿在分析色法的时候，大家可以一边注视面前的佛像或任一事物，一边思考眼识是如何产生的。在观察声音时，我们将播放一段箜篌乐曲；在抉择香味时，用熏香作为观察的所依，如果你在家中收听，可以点一支香，思考香味与鼻根之间的关系。在密宗灌顶的仪式中，上师们也常常借助六根、六处或六识的表示法来指示心的本性。

表面上看，《楞严经》中有许多类似因明的推理，实际上这是在指引我们：眼、耳、鼻、舌、身、意六根以及色、声、香、味、触、法六尘，是以何因缘而发生的，众生又是如何执著的？正在执著时，它们的本体从未真正成立，可是人们普遍认为眼见为实、耳听为真、鼻闻的香味也是存在的。

人们始终处于这样的惯性思维中，要打破这些习惯并非易事，因为众生的相续中积累了无始以来的深重习气。迷乱的身语意，令我们认为外境是坚固的实体。而且仅从理论上打破实执，并不等同于修行层面上的真实证悟，就像一个慢性胆病患者，眼前所见的事物总是呈现黄色。对他而言，仅仅剖析病因是不够的，还需要坚持服药。经过一段时间，随着内在疾病的消退，他的所见才会变得清净。很多人学过《定解宝灯论》等论典，应该明白这一点。

今天所讲的看似是平常的词句，但对于有缘者来说，依靠这些直指，基本上可以明白十二处的空性。

「显十二处虚妄」

| 复次[1]阿难，云何十二处，本如来藏，妙真如性？

佛陀继续开示：“再则阿难，为什么说十二处本是如来藏微妙的真如本性呢？”

如来藏的光明显现在密法中讲得很清楚，而在显宗经论中只是略有提及。

十二处本是光明如来藏的妙用和显现，具体是如何分析的呢？先从第二转法轮的角度，将处抉择为空性；然后将显而不灭的显现分，抉择为如来藏光明的妙力游舞。《楞严经》次第宣说了光明如来藏的法义，因此也有智者把《楞严经》归于第三转法轮。

佛陀问阿难为什么十二处本是如来藏的妙真如性，而阿难没有回答，静候如来的开示。

◎ 破眼根与色处

接下来，经中对十二处以根境结合的方式进行分析，如眼与色、耳与声、鼻与香等。首先，我们从眼见和色相开始观察。

| 阿难，汝且观此祇陀树林及诸泉池。于意云何？此等为是色生眼见，眼生色相？

佛陀问：“阿难，你看这祇园精舍里的树林、清泉和水池，你是怎么想的？是由外在的色尘出生眼见，还是由眼根产生外在的色相？”

我们可以把自己视为阿难，虽然面前没有树林和水泉，但可以观察佛像、柱子等物体。请大家思考：我们见到的一切是从眼根中产生的吗？还是由外境产生了眼见？这个问题看似简单，但其实需要仔细思维：如果色法从眼睛产生，会有什么过失？如果见从外境产生，又会有什么过失？

我们首先来抉择佛陀提出的第二个问题，眼根产生色相不合理。

| 阿难，若复眼根生色相者，见空非色，色性应销，销则显发一切都无。

“阿难，如果由眼根产生色相，在见到虚空时，既然虚空不是色法，那么所生之色就不存在；既然所生之色不存在，那么能生的色性也应消亡。如此一来，一切现量见到的色法都将不复存在。”

如果说树林等色相是由眼根产生的，眼根就应具有生色之性。那么，在见到虚空时，虚空肯定不是色相，没有色相就没有见者，没有见者则所见色相自然会消亡。如果色相消亡，那么一切现量所见的色法应成一无所有。

这样的话，所有人眼前的景象便如同虚空般消失，那就应该见不到林林总总、形形色色的外境。这显然是不可能的，只要人们睁开眼睛，就能够现量见到各种景象，因此“眼根生色相”不能成立。

| 色相既无，谁明空质？

“既然没有外境的色相，谁能了知虚空的本质呢？”

眼见有两种情况：一种是眼睛见到色相，另一种是眼睛见不到任何色法，如同看向虚空，除此之外没有第三种对境。

根据前面的推理，既然所有景象都消失了，那谁能明白虚空的本质呢？虽然究竟而言万法都是空性，但从世俗的层面来说，色法与虚空是相互观待才能成立的。如果没有色法，虚空便无从安立；如果没有虚空，色法也无处安放[2]。经过这样的分析，我们最终会发现一切皆为空性。

| 空亦如是。

“从空方面观察也是一样。”

刚才我们分析了眼根产生色相的情况，如果反过来认为眼根产生空相，那么在见色法时，空相自然销亡；空相既然销亡，最终一切景象都应该不存在，因为二者观待而立，色不存在则空不存在，空不存在则色也不存在[3]。以上是第一个角度，说明从眼根产生色相不合理。

从第二个角度观察，如果说眼根生色相不合理，那就应该是从外境的色尘中产生眼识。就像因明中所说的那样，所缘缘的外境加上作意和眼根，因缘具足时就能产生眼识——这种观点也是不合理的。

| 若复色尘生眼见者，观空非色，见即销亡。亡则都无，谁明空色？

“如果说依靠外境的色尘产生眼见，那在观虚空的时候，既然虚空不是色法，能生之色尘不存在，因此所生之见亦应销亡。见都没有了，又由谁来感知空和色呢？”

如果有人想：我先观看林园，通过林园产生眼识；之后我观看虚空，虚空也可以生眼识。这样一会儿见色，一会儿见空，并不会出现一者存在、另一者就必须销亡的情况吧？

对于这个观点，我们前面也分析过。人们所执著的就是实有，将本来是无常零散的法执著为整体、唯一和常有。如果一个法时而存在，时而不存在，说明此法并非实有。非实有的法不符合众生的执著相，因而不是这里的所破。

如果你能抉择到因缘生，真的没有实执了，那正是我们所承许的，也就没有必要再辩论下去。《入大乘论》云：“因缘所生法，是即无自性。”《入楞伽经》云：“诸法本不生，故依因缘生。”一切法在世俗中虚妄而产生，而在真正的胜义实相中，万法都从未产生过。

| 是故当知，见与色空俱无处所。即色与见，二处虚妄，本非因缘，非自然性。

“所以应当知道，见和色空这两者都没有固定的处所，因此能见的眼根和所见的色空二者俱为虚妄，本来不是通过因缘而产生，也不是自然之性。”

“见”指眼根，“色空”指所见。十二处之中，眼根和色尘是一组。

就像前面所说，万法在胜义中远离四边八戏，在世俗中如梦如幻，无有真实可寻。我们所见所闻的一切，本来面目即是如此。《入楞伽经》中云：“三界心迷惑，是故种种见。梦及世间法，此二法平等。”在三界中轮回的心都是迷惑的，因此会产生种种见。梦中的显现和世间的万法，实际上都是平等的——这样的境界确实非常深妙。

人们通过眼根增长了许多烦恼，将眼见执为真实存在，从早晨睁开眼睛的那一刻起，就认为灯是存在的，碗是存在的，手机和电脑是存在的……我们将所见的一切都执为实有，真是十分可怜。

佛陀问阿难，以祇园精舍的园林作为观察的对境，你的眼见与园林之间是什么关系？尽管从小到大，人们都在说“我见到了什么”，但实际上，自无始以来我们所执著的“见”并不存在。为什么在大圆满灌顶时，上师常用透明的水晶作为表示法？因为我们的内心和外在的色法就像水晶一样通彻无碍，依此直指，弟子很容易就能认识自心。

◎ 破耳根与声处

十二处中的前两处已经讲完了，接下来我们观察耳与声二处。

| 阿难，汝更听此祇陀园中，食办击鼓，众集撞钟。

佛陀说：“阿难，你再仔细听，此祇园精舍中，僧众在吃饭时会击鼓，聚会时会撞钟。”

我们这里的僧众在念经和闭关时会专门击鼓，大众聚集时会敲锣。

汉地寺院还有敲木鱼的传统。关于木鱼的来历，有几种解释：第一种解释是[4]，在白天和晚上鱼都睁着眼睛，以此提醒行者不要贪睡，要精进修行；另一种说法是[5]，曾经有一个僧人以恶业所感，堕为河里的一条大鱼，身上长了一棵树。后来有大德超度它脱离鱼身，并把它身上的树砍断，制成了鱼形的木器，挂在寺院中以警醒僧众。从此，木鱼便流传开来。

汉地诵戒时僧众会敲犍椎，此外还有打板等习俗，总之各地的传统都不太相同。

| 钟鼓音声，前后相续。

“撞钟、击鼓的声音前后相续，接连不断。”

在传法之前，吹海螺是极为重要的传统。我们学院的大多数法师和道友对此都非常重视，但在有些群体中，传法的海螺声似乎已经听不到了。佛经中提到，若能听到传法时的击鼓声、海螺声或锣声，众生可以免于堕入恶趣，何况是真正听闻正法了——其功德更加不可思议。

释迦牟尼佛转法轮时，天人供养了右旋海螺，以此缘起，传法时就有了吹海螺的仪式。听到海螺或击鼓声时，我们应怎样认识自心呢？

| 于意云何？此等为是声来耳边，耳往声处？

佛陀问阿难：“你是怎么想的？是这些声音来到你耳边，还是你的耳朵去到声音那里？”

| 阿难，若复此声来于耳边，如我乞食室罗筏城，在祇陀林则无有我。此声必来阿难耳处，目连迦叶应不俱闻。何况其中一千二百五十沙门，一闻钟声同来食处。

“阿难，如果是声音来到你的耳边，就像我去室罗筏城[6]乞食，祇陀园林中就没有我了；同样，如果声音来到阿难你的耳根中，那么目犍连和大迦叶就不应该听到，何况作为佛陀常随眷属的一千二百五十位沙门？可是为什么僧众一听到钟声就会前来用斋呢？”

如果佛陀到了舍卫城，祇陀园里就没有佛陀了；同样的道理，若声音从本处离开，来到阿难的耳中，那么就算大迦叶是僧众首座，目犍连是神通第一的罗汉，也应该听不到这些声音，何况其他僧众呢？可是这个结论并不成立，因为一敲钟僧众就同时来用斋，说明所有人都听到了钟声。

假设声音是一个实有的本体，那就无法将其分开。如果撞钟声是一个实有的法，那么当它从某一处发出并进入阿难的耳中，同一时间内它就不能再跑到别人的耳朵里，如此其他沙门又怎能听到钟声呢？应该听不到才对，但事实上在场者都听到了。因此，认为声音来到耳朵里的说法是不成立的。

这是第一个方面的观察，破声来耳边。

| 若复汝耳往彼声边，如我归住祇陀林中，在室罗城则无有我。汝闻鼓声，其耳已往击鼓之处。钟声齐出，应不俱闻。何况其中象马牛羊，种种音响。

“如果是你的耳朵去往鼓声处，就像我从室罗城回到祇林精舍，室罗城中便没有我的存在。同样，当你听到鼓声时，如果你的耳朵已经到了击鼓之处，那么同一时间内你就无法再听到钟声，因为你的耳根在击鼓的地方，就不能分身去到撞钟的地方。以此类推，对于大象、牛马、羊群等发出的声音，你也应该听不到。”

举例而言，佛陀如果去到祇陀林，就不应在舍卫城。同样的道理，在僧众聚会的时候往往是钟鼓齐鸣，如果阿难唯一的耳根到了鼓声处，就不能分身去到钟声处，如此阿难就应该听不到同时所敲的钟声，何况大象等发出的其他声音？

然而事实并非如此。学院最近在维修房屋，所以我们在山谷中经常能听到拖拉机的“咔咔”声，一辆才下去，另一辆又上来了，同时能听到好多辆车的声音。早些年，山的那边常有狼、狗、乌鸦或喜鹊的叫声，而如今我们听到最多的就是拖拉机的声音，甚至到了晚上十二点也不例外。

对此，修行人可以思维：难道是我的耳朵跑到拖拉机那里去了吗？还是拖拉机的声音来到我的耳根处？通过这样的观察，或许我们就此开悟，因而特别感恩拖拉机司机。（众笑）

| 若无来往，亦复无闻。是故当知，听与音声，俱无处所。

“如果我的耳根与声音没有往来，则不可能听到声音，所以应当知道，听觉与声音二者都没有处所。”

如果耳根没有去往声音所在之处，声音也没有来到耳朵里，二者根本没有接触，又如何建立真实的听闻呢？在这样的情况下，耳根作为根，声音作为尘，二者都不成立。

《大智度论》从耳根、耳识、意识三个角度对“听闻”进行了分析[7]。该论共有一百卷，去年冬天我曾把其中的一部分从汉语翻译为藏语，但是今年夏天太忙了，我已经很久没有翻阅，所以对于此论只有一点点印象。希望大家能够结合自己的体会，进一步深化对法义的理解。

| 即听与声，二处虚妄，本非因缘，非自然性。

“听觉和声音二处都是虚妄的，本来不是因缘所生，也不是自然之性。”

《方广大庄严经》云：“譬如箜篌，弦器及手，和合发声，本无去来。”箜篌是佛经里常常提到的一种古乐器，现在已经很少见了。箜篌的声音是依靠弦、器和手三者的和合而产生的，但如果仔细观察，我们就会发现这种声音其实无来无去。

在禅宗和密宗中，许多大德常常依靠音乐或四大的声音来认识心的本性。在大圆满的一些修法中，也有观察四大音声的方法，比如观察敲击乐器所发出的响声，火焰燃烧时的“噼啪”声，小河流动的水声以及山顶吹来的风声等。通过对声音的观察，修行人可以认识自心的本性。这些方法在不同的修法中都是大同小异的。

接下来，大家可以听听箜篌的声音，看看会有什么样的觉悟。

（播放箜篌乐曲）

这是以声音直指本性，《楞严经》就是这样的直指法门。

◎ 破鼻根与香处

以上讲完了耳根和声尘，下面讲鼻根和香尘。

| 阿难，汝又嗅此炉中旃檀。此香若复然于一铢，室罗筏城四十里内，同时闻气。

佛陀说：“阿难，你再嗅此香炉中的旃檀。这种香只要点燃一铢，舍卫城四十里范围内的众生都能闻得到香气。”

一般的旃檀虽然有芳香，但并不能飘到很远的地方。据说古时有名贵的蛇形旃檀、牛头旃檀等，点燃时香味能传到四十里以外的地方。藏译为“四十闻距”，按现在的距离单位换算大概是二十公里。

“一铢”指1/24两[8]，其实是非常少的量。藏文本中提到，如果点燃少许旃檀，其香气将在四十闻距的范围内弥漫开来。圆瑛法师说[9]，汉武帝时期，有人在长安城中点燃了豌豆大小的旃檀香，结果四十里的范围内芳香弥漫，香气一月不散，甚至驱散了城里的瘟疫。其实，熏香不仅有助于净化空气，还能让人感到精神愉悦，它的作用非常广泛。

如果道友们是在家中听课，也可以在闻法时供养旃檀香或柏木香等，但在供香的过程中，大家要注意消防安全。如果为了一点香味而招致其他麻烦，那真是很不值得。最近我对此尤为关注，今天还与消防部门的一些负责人进行了深入交流。消防安全与人们的生命财产息息相关，所以每个人都应具备良好的消防意识。任何建筑都要设置消防通道，配备消防器材，否则一旦发生意外，后果将不堪设想。无常的出现难以预测，因此大家务必要把安全意识放到首位。

◎ 谨防以学院的名义经商

在此我也想提醒大家，现在我们商店进货以及各部门供香的时候，需要谨慎取舍。我听说有些人用学院的名义开设香厂——这是不合理的，在这方面大家要留意，尤其是监管法师。学院的规模比较大，我们做什么事都需要如理如法。无论是我们供护法的酒和香，还是其他任何产品，都不能用来盈利和营销。

这里的修行人不能与在家人合伙做生意。各部门若是请购与三宝相关的物品，相关的监管法师必须心里有数，切勿以喇荣佛学院的名义与任何商家合作。否则，法师和主要负责人可能会因此遇到一些麻烦。

我们这里是闻思修行的佛学院，不是为各种文创产品做宣传的厂家。听说有人试图通过给我们一些部门制作文创产品来获利，但实际上佛学院与这些产品没有任何关系。有些法师或许对五部大论很精通，但在商业方面可能不敏感，被人利用而不自知。如果让外界误以为这些产品是我们的，就不太好了。

对于我们从各种渠道请购的佛像、转经轮等，监管法师需要时常关注。我们没有必要以加持品的名义来牟取利润。无论是真正的佛教徒还是伪装的佛教徒，现在有些人常常以上师或僧众加持的借口，将本来只值几块钱的物品的价格抬高到几十块、几百块售卖，这种做法对佛教和学院都没有好处，相信也会对个人产生不利影响。在这些情况发生之前，我们务必要提高警惕。

学院不需要标榜“这是装藏的佛像或佛塔”，我们并是不依靠出售三宝所依来维生的。如果为了护持佛法，大家可以自行请购，不需要以佛学院的名义赚取高额利润。在事情尚未发生之时，提前告知大家可能好一些，否则一旦出现问题，我的这些提醒就会显得是针对某个人或某个部门，这样就不太好。大家应该重视这一点。

| 于意云何？此香为复生旃檀木，生于汝鼻，为生于空？

佛陀问阿难：“你是怎么想的？这些香味是生于旃檀木，还是生于你的鼻子，还是生于虚空之中？”

| 阿难，若复此香生于汝鼻，称鼻所生，当从鼻出。鼻非旃檀，云何鼻中有旃檀气？

“阿难，如果说香味生于你的鼻子，称之为鼻所生，那么香气应当是从你的鼻根中产生；然而，鼻子毕竟不是旃檀，怎么会发出旃檀香呢？”

鼻子里有鼻涕、鼻毛，怎么会有栴檀香呢？

| 称汝闻香，当于鼻入，鼻中出香，说闻非义。

“如果说是你的鼻子在闻香，那么香气就应该是进入你的鼻子，若再认为香气是从鼻子出生就不合理了，所以说‘闻’不能成立。”[10]

闻香时香气进入鼻子，生香时香气从鼻子里出生，如果认为“鼻子能生香”，那么“闻”就不成立，因为出和入是相反的。

这是第一种观察，香味从鼻子产生的观点无法成立。

| 若生于空，空性常恒，香应常在，何藉炉中爇此枯木？

“如果说香味从空中产生，而虚空恒常存在，那香气也应常存，何必要等香炉里的檀木燃烧后才出现妙香呢？”

如果香味从虚空中产生，因为虚空无处不在，就应该在任何地方都弥漫着香味才对，但事实并非如此，我们需要在香炉里点燃香木才能散发出香味。

以上第二种情况，破香生于空。

| 若生于木，则此香质因爇成烟，若鼻得闻，合蒙烟气。其烟腾空，未及遥远，四十里内，云何已闻？

“如果香味是从檀木中产生，那么这个檀木在燃烧时会化为烟，若要通过鼻根闻到香气，就必须先接触到这些烟。然而，烟腾空之后还没飘散到远处，为什么在四十里之远能闻到香味呢？”

这是第三方面，分析香味生于檀木。

此处藏文版的意义略有不同，是三个反问句：既然香味是从木头产生，为什么非要把旃檀点燃并出烟时才有香气？鼻根闻到香气，为什么要借助烟气？烟刚刚腾空时未飘到远处，为什么四十里远的人就已经闻到了？

历史上有些大德的公案与香气有关。《鸡足山志》中记载了一位名叫兴彻的法师[11]。他在鸡足山修行时发愿终生立禅，不坐不卧地进行禅修。这样修持了很长一段时间后，兴彻跟随印光禅师修学《楞严经》，获得了一定的境界。

有一次，兴彻法师点燃了一根香说道：“此香烧完时，我就要离开了。”果然，当那根香刚刚燃尽，他便在站立中圆寂。当时，随着众人皆闻的佛声，法师乘着香云往生西方。由此可见，《楞严经》确实具有不共的缘起和加持力。

| 是故当知，香鼻与闻，俱无处所。即嗅与香，二处虚妄，本非因缘，非自然性。

“所以应该知道，香尘、鼻根及嗅闻性[12]都没有处所。鼻根和香尘这两处都是虚妄的，它们并非依靠因缘产生，也不是自然之性。”

这正是缘起性空的道理，一旦通达此理，我们便会明白万法没有丝毫成实之处。至此，关于十二处中的前六处已经宣说圆满了。

[1] 藏语“得涅”，意为然后、之后。

[2] 《大佛顶首楞严经正脉疏》（明·交光真鉴述）：“色相既无谁明空质者。言空色相际而显。色相既无。空应不显矣。”

[3] 《大佛顶首楞严经讲义》（圆瑛大师著）：“若复眼根生空相者，见色非空之时，空性应销，销则显发一切都无，空相既无，谁明色质？为避文繁，故总例之曰：空亦如是。”

[4] 《勅修百丈清规》（元·德辉重编）：“相传云。鱼昼夜常醒。刻木象形击之。所以警昏惰也。”

[5] 《增修教苑清规》（元·自庆编述）：“婆沙云。有僧违师毁法。堕鱼身。背上一树。风涛摇摆出血苦痛。本师渡海。鱼遂作孽云。汝不教我致堕鱼报。今欲报怨。师曰。汝名甚么。鱼曰某甲。师令忏悔。复为设水陆追拔。夜梦鱼曰。已脱鱼身。可将我树舍寺以亲三宝。师果见鱼树。刻鱼形悬挂惊众。”

[6] 《大佛顶首楞严经正脉疏》（明·交光真鉴述）：“讹云舍卫。此云丰德。城中财宝五欲多闻解脱四皆丰足。故以名也。”

[7] 《大智度论》（龙树菩萨造，后秦·鸠摩罗什译）：“‘闻’者，今当说。问曰：‘闻’者，云何闻？用耳根闻耶？用耳识闻？用意识闻耶？若耳根闻，耳根无觉知故，不应闻。若耳识闻，耳识一念故不能分别，不应闻。若意识闻，意识亦不能闻。何以故？先五识识五尘，然后意识识；意识不能识现在五尘，唯识过去、未来五尘。若意识能识现在五尘者，盲聋人亦应识声色。何以故？意识不破故。+答曰：非耳根能闻声，亦非耳识，亦非意识。能闻声事，从多因缘和合故得闻声，不得言一法能闻声。何以故？耳根无觉故，不应闻声；识无色无对无处故，亦不应闻声；声无觉亦无根故，不能知声。尔时，耳根不破，声至可闻处，意欲闻。情、尘、意和合故耳识生，随耳识即生意识，能分别种种因缘得闻声。以是故，不应作是难：‘谁闻声？’佛法中亦无有一法能作、能见、能知。如说偈：‘有业亦有果，无作业果者，此第一甚深，是法佛能见。虽空亦不断，相续亦不常，罪福亦不失，如是法佛说。’略说‘闻’竟。”

[8] 《大佛顶首楞严经讲义》（圆瑛大师著）：“《律历志》云：二十四铢为一两。每铢乃四分一厘，六毫六丝六忽。”

[9] 《大佛顶首楞严经讲义》（圆瑛大师著）：“《博物志》云：‘汉武帝时，西国遣使，献异香四枚于朝，汉制香不满斤不得受。使乃将其香，取如大豆许，著在宫门上，香闻长安四十里，经月乃歇，帝乃受之。后长安瘟疫流行，博士奏请，焚香一枚，四十里间，民疫皆愈。’”

[10] 《首楞严义疏注经》（宋·子璇集）：“称汝下纵破。设许汝鼻能生于香。生义虽成。闻义不立。以但能出香。不从外入与鼻合故。”

[11] 《鸡足山寺志》（明·钱邦纂）：“太空，名兴彻，洱海人。初师鸡足定堂，誓立禅，永不坐卧。后往孤岛寺，叅天竺和尚。竺与师钵烙饼，连燔六枚，一一被诃。跪请曰：‘某素为鄙业，所食不佳，愿赐指示。’竺曰：‘示汝耳。’继又入荡山，学《楞严》于印光禅师，每定三日。光讯曰：‘得法喜乎？’曰：‘然。’自是翘一足立，无欹斜。住狮子山，一日向众为别语：‘香烟尽，我则去矣。’迨香烟既尽，闻空中佛声，渐向西而逝。”

[12] 《大佛顶首楞严经讲义》（圆瑛大师著）：“香尘与鼻根，指浮、胜二根，及托根之嗅闻性，仍属根、尘二处，非有三法也。”