楞严经讲解016

第16课

2022年4月21日

「扎实学习、大力弘扬」

《楞严经》是汉地最具影响力的经典之一，各个宗派均对其高度重视。许多杰出的修行人，也都是依靠此经而达到了明心见性和证悟实相的境界。因此，我希望大家能充分利用这次闻思的机会，尽量学得扎实一点。

许多大德都为本经撰写了注释，梦参老和尚的音频讲解，南怀瑾先生的讲记，宣化上人留下的《大佛顶首楞严经浅释》，以及之前一诚大和尚的讲记等，都是非常有价值的资料。此外，长水子璇的《首楞严义疏注经》广受欢迎，交光大师的《楞严经正脉疏》和蕅益大师的《楞严经文句》亦流传甚广。

由于时间有限，我只能大致参考各家的注释，尤其重视蕅益大师、圆瑛大师等人的注释，偶尔也会听一些录音。如果时间允许，大家最好能够广泛地参考各家注释。尽管每位大德的风格不同，有些是古文，有些是白话文，有些文白参半，但这些注释无一例外，都值得深入研修。

如今获取信息的渠道十分丰富，电子书和实体书都很容易找到，在这么好的条件下，大家一定要学好《楞严经》，因为你们以后肯定有机会在大众中宣讲这部经典。《楞严经》的内容很有深度，类似于显宗的大圆满法，是最好的直指心性之法门。在寺院、道场或者佛教群体中弘扬这部经，意义重大。总之，各位务必认认真真地闻思修学，努力领悟其中的要义。

「三番直指：见性不迁」

前面已经讲完了见性是心、见性不动，现在讲第三个道理——见性不迁。

阿难在大众中请佛陀开示真妄、生灭与不生灭之法，波斯匿王也起身发问怎样才能证知心性不生不灭之地。之后，佛陀和国王之间展开了一段对话：佛陀问波斯匿王，你的身体是否恒常不灭？波斯匿王说，我的身体是坏灭性的。佛陀又问，你还没有死，怎么会知道呢？国王感叹到，因为我从小到现在发生了很大的变化，身体完全没法跟以前相比。年轻时庄严挺拔、身强力壮，而现在发白面皱，不久的将来肯定会离开世间，所以身体怎么会是恒常的呢？

佛陀通过与波斯匿王深入的交流，显发了心性不生不灭的道理。佛教中一些甚深的直指法就是这样由浅入深地展开，表面上看起来是谈话，实际上是在直指心性。在获得证悟、有加持力的上师和具信弟子之间，也可以通过这种简单对话的因缘，使弟子的内心产生根本性的转变。

| 佛言：大王，汝之形容，应不顿朽？

佛说：“大王，你的身体、形色、容貌应该不是顿然衰老的吧？”

佛陀对波斯匿王说，你的身体虽然与以往不同，但不是在短短的时间中一下子就变老的吧？

| 王言：世尊，变化密移，我诚不觉，寒暑迁流，渐至于此。

波斯匿王说：“世尊，随着时间微细而不停歇的推移，在无所察觉之中，我的身体是这样在寒来暑往的迁变流转中渐变至此的。”

每个人都在经历类似的变化，常常不知道自己怎么就突然变老了。照镜子时才惊觉：“啊！怎么会这样！”尤其是很长时间没照镜子的人，偶尔看到镜子里的自己，不是头发少了白了，就是脸上的皱纹多了，不知不觉中，我们就迈入了衰老的大门。

“寒暑迁流渐至于此”，经历了四季冬寒夏暑的迁变，逐渐来到了今天。许多人爱提当年之事，读大学的时候怎么样，上班的时候怎么样——其实出家人最好不要提自己在家的事。总之，很多人都是不知不觉就活到了现在，当时六十多岁的波斯匿王也感到自己是逐渐变老的。

| 何以故？我年二十，虽号年少，颜貌已老初十岁时；三十之年，又衰二十；于今六十，又过于二，观五十时，宛然强壮。

“这是为什么？我20岁时虽然可称为年少，但与10岁时相比，容颜已明显衰老；30岁时又比20岁衰老得更多；而如今62岁，再回头看50岁时，那时的我似乎比现在强壮得多。”

和20岁时相比，10岁时身体、容貌等各方面都更加年轻。衰老是一个相对的概念，20岁比10岁老，而30岁又比20岁老。在座的好多人也是六十多岁，跟当时的佛陀和波斯匿王差不多，这也是一种缘起。

跟60岁的时候相比，人们感觉自己50岁时很强壮。昨天中午，我与居士林的一位堪布吃完饭后一起走上来。回想起来，我在降魔胜利洲讲法是从1987年开始的，而他在居士林讲法比我稍晚，好像是从1993年开始的。我问他：“你以前讲法都是从喇嘛区走到居士林，现在是坐车还是走路？”他说：“今年我马上就满60岁了，虽然下坡时走下去还可以，但上坡就很费劲了，通常还是坐车上来。”我说：“我现在每天上上下下还是走路，但时间长了，也许会跟你一样坐车。”人到了一定的年纪，身心在很多方面都会发生变化。

波斯匿王认为自己50岁时很强壮，对此特别留恋。一般而言，人到60岁的时候认为50岁还不错，50岁的时候认为40岁不错，40岁的时候认为30岁很好……越往前看，每个人不管是精神、外貌，还是心力等各方面都截然不同。

| 世尊，我见密移，虽此殂落，其间流易，且限十年。

波斯匿王讲了自己的感受后，又继续说：“世尊，我看到的变化是在暗中推移直至衰老死亡的。对于这种迁流变易，我只是以十年为限进行观察。”

这里的“殂落”不仅有死亡之意，还有变迁、衰老的含义[1]。波斯匿王表示，他所见到的变化是十分明显的，暂且以十年为界。

波斯匿王说，自己从出生到62岁之间，每十年的变化较为明显，故而以此作为观察的界限。孔子也是这样来安立人生的各个阶段：“三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲不踰矩。”[2]

| 若复令我微细思惟，其变宁唯一纪二纪，实惟年变；

“假若再仔细思惟，则其变迁何止十年二十年，实在是年年有变。”

按蕅益大师的解释[3]，一纪本来是十二年，但为与前文保持一致，此处的一纪意为十年，所以二纪就是二十年。

虽说每十年都有明显变化，但如果用智慧详细观察，何止十年，实际上年年都有变化。

| 岂唯年变，亦兼月化；何直月化，兼又日迁；

“岂止年年有变，而且月月都有变化；何止月月有变，而是日日都有变迁。”

不仅每一年有变化，甚至每个月都有变化。一年有十二个月，这个月还显年轻，下个月就老了，到年底就更老了；不仅每个月在变化，实际上每一天都有变化。

| 沉思谛观，刹那刹那，念念之间，不得停住。

“若再沉思谛观，实在是刹那刹那、念念之间都不曾停止地在变迁。”

如果以这种方式仔细观察，每个人的身心状况，实际上年年、月月、日日、时时都有变化；不仅时时变化，一分、一秒和刹那之间都在变化，乃至每个意念之间都在不停迁变。

有科学家指出，常人的身体每秒钟有三万八千个细胞死去，同时又有三万八千个新细胞产生，这样不断地新陈代谢。从现代医学或生物学的角度来看，身体每刹那均在变化，没有恒常性。

| 故知我身终从变灭。

波斯匿王说：“所以我明白自身是无常的，最终会坏灭。”

他意识到自己从1岁到现在62岁期间，每一年、每一月、每一天、每个时辰乃至每一个最细微的时间单位之间，身体都在变化，因此推测自身终将坏灭。

这是一种微细的无常观，对于这种无常，世间人一般没什么感觉。长水子璇引用了一个比喻[4]，一根睫毛如果掉进眼睛里，我们的感觉会很明显，但如果放在手掌上，就没什么感觉；同样的道理，对于无常变化，成就者或修行比较好的人时时都能意识到，而普通人则难以察觉。实际上，不论是亲朋好友还是自身，一切都是年年在变、月月在变，这样的事实从来没有离开过每一个人的生活。如果能这样经常观修，我们的相续中会很快生起无常的观念。

「无常观的重要性」

有一位老堪布在早年没有遇到善知识、没有闻思的时候，就拥有一种与生俱来的无常感。无论是看到自己的父母，还是目睹富裕的家庭以及外在的山河大地，他始终意识到这一切都处于无常之中。在没有依靠善知识引导的情况下，老堪布就对整个轮回产生了一种俱生的无常感和强烈的出离心。

相较之下，许多人在成长过程中目睹了无数关于无常的实例，但他们往往对此视而不见，甚至认为无常只会降临在他人身上，自己则是例外。从许多人的行为来看，他们似乎认为自己不会面临死亡。有些人即便病重以至奄奄一息，依然在计划未来的事务。

对修行人来说，无常观至关重要。通过思维人身难得和寿命无常，修行人能够断除对现世的执著；而通过思维业因果和轮回的痛苦，修行人则能够断除对于后世的执著。我们应以这四种观修来生起真正的厌离心。如如果这种厌离心没有在内心中生起，那么包括大圆满正行在内的各种法门都难以修成，所以四共同前行对修行人来说必不可缺。

波斯匿王向佛陀讲述了自己一生的变化，看起来是他个人的经历，但我们每个人也应思考自己的人生，以此引生无常观，对轮回产生厌离心；仅仅生厌离心还不够，我们还要在此基础上希求解脱。现在很多人患上抑郁症，虽然在某种意义上也算是一种厌离心，但它于解脱无益。总之，我们要生起正面积极的出离心，坚定地发愿离开轮回，精进地修行正法。

| 佛告大王：汝见变化，迁改不停，悟知汝灭。亦于灭时，汝知身中有不灭耶？

佛陀告诉波斯匿王：“你见到了迁移不停的变化，因此领悟到身体一定会灭亡；在这坏灭的过程中，你是否知道身中有不生不灭的自性存在？”

在学习的过程中，相信很多人都注意到，汉译佛经以四言文体为主。这是一种很独特的文体，行文多以八字一句或四字一句，韵律优美，文思隽永。

有人常常说：“我会老、会死，现在的一切都是无常的。”尤其是长期修学佛法的藏地居士，他们对轮回痛苦、诸行无常比较熟悉，习惯把无常挂在嘴边：“我现在已经60岁了，什么时候死也不知道。”一般而言，藏地的男女老少都不介意说出自己的年龄，而有些人似乎对这个话题比较敏感。

波斯匿王虽然了解无常的概念，但佛陀进一步问他：“你说自己一定会死，那你是否知道当身体坏灭之时，自己有一个不灭之性。”

| 波斯匿王合掌白佛：我实不知。

波斯匿王合掌回答佛陀：“我确实不知道。”

波斯匿王虽然知道身体是无常的，但对于不灭之法却没有深入的了解。可能是因为政务繁忙，没有学过《中论》《宝性论》等相关经论。就像当今世界的政治领袖们，往往事务缠身，没有时间了解深奥的法理。

| 佛言：我今示汝不生灭性。

佛陀说：“我现在为你开示不生不灭的本性。”

佛陀要宣说类似三转或密法中的智慧，这些深奥的法理将以显宗的方式讲述，不同于密法中的传法要求，如需要闻者金刚跏趺坐、眼睛直视虚空等。

| 大王，汝年几时，见恒河水？

佛陀说：“大王，你见恒河水时几岁？”

国王可能有些困惑，佛陀才说要讲不生不灭性，怎么又问起几岁见过恒河。

| 王言：我生三岁，慈母携我谒耆婆天，经过此流，尔时即知是恒河水。

国王说：“我3岁的时候，慈母带我拜谒耆婆天，经过一条河，那时我就知道这是恒河水。”

耆婆天，有注释说是长寿天[5]，藏文译为遍入天，而且文中有“殿堂”一词。

孩童时期，若在父母的陪伴下去拜见上师或参与佛事活动，这样的经历对人的一生都会产生深远的影响。学院居士林有位堪布，在传授八关斋戒时如果有很多孩子，他偶尔会显得有些烦躁。我曾对他说，虽然孩子们可能不懂什么，但他们在旁边玩耍时，心中会留下一种印象：父母曾带我见过上师。

因此，如果身边的亲朋好友有机会去寺院拜佛、见上师或者朝山朝圣，我们都应积极劝他们带上孩子。很多高僧大德的自传中都提及，自己小时候被父母带着见到了某位上师或某座寺院，这些经历对于孩子价值观的养成是极其重要的。

| 佛言：大王，如汝所说，二十之时，衰于十岁，乃至六十，日月岁时，念念迁变。则汝三岁见此河时，至年十三，其水云何？

佛陀说：“大王，如你所说，20岁时较10岁衰老，跟50岁比较起来，60岁时老了很多。这样日月岁时，念念迁变，在你3岁时见到此河，直到你13岁期间，恒河水有没有差别？”

我23岁来到喇荣山沟时，沟里的水流非常小，如今地面的水全都被引到地下管道里了，这样说来是有差别的。然而，从初见到现在，我对西山后紫青河的印象并没有多大改变。在名言中，因为有对相续的迷乱，人们常常以为所见的是同一条河。

| 王言：如三岁时宛然无异。乃至于今，年六十二，亦无有异。

国王回答：“我3岁时见到的恒河与我如今六十多岁时见到的恒河相比，在我的印象中没有变化。”

从3岁一直到现在62岁，波斯匿王在59年前所见的恒河和如今所见的恒河没有什么差别——这是从对境方面来讲的。

关于恒河的谈话到这里就结束了。

| 佛言：汝今自伤发白面皱，其面必定皱于童年。则汝今时观此恒河，与昔童时观河之见，有童耄不？王言：不也，世尊。

佛陀说：“国王你自伤于发白面皱，脸上的皱纹肯定比幼时多。你如今观此恒河的‘见’，和孩童时观河的‘见’，是否有老少之别？”国王回答：“世尊，没有什么差别。”

佛陀对波斯匿王说，你3岁的时候还很小，现在你62岁的相貌、身体、心态等都有非常明显的变化，以前活泼的小孩现在已经是老迈的国王，我问问你，你童年时看恒河的那个“见”与现在62岁时看恒河的“见”，有没有年少和衰老的区别？

从对境的角度讲，恒河没什么差别；而从身体的角度来讲，国王你自己也承认有很大的变化。现在，从“见”的角度来说，你3岁时对恒河的见与现在62岁时的见有没有差别呢？

就有境而言，见的本质是没有差别的。这里的“见”并不是指眼根，如前文所说：“见性是心非眼。”从有色根的角度来看，小时候的眼根与现在的眼根肯定有差别，但是从能见之心的角度来看，见有没有年轻和衰老的差别呢？没有。这一点非常关键。

| 佛言：大王，汝面虽皱，而此见精，性未曾皱。皱者为变，不皱非变。

佛说：“大王，虽然你脸上有皱纹，但这个见精本性是没有皱纹的。皱代表着变化，而不皱的见性则不会变。”

有皱纹意味着一个人在经历变化，随着时间的推移，身体会生出皱纹，对此每个人都很清楚。没有皱纹的是什么？就是你的心。心的本体没有任何变化，不仅小时候到现在的心没有变化，从本性上来讲，乃至前世和来世的心也都没有变化。

| 变者受灭，彼不变者，元无生灭，云何于中受汝生死？而犹引彼末伽黎等，都言此身死后全灭。

“变化者有生灭，而不变者原本无有生灭。无生灭的见性怎么会在你身中与变坏之身一同受其生死呢？你为什么还要引用末伽黎等外道的话来说明‘此身死后全灭’呢？”

佛陀说，有变化的事物定会灭亡，就像身体最终会灭尽；而不变者是无生无灭的，这就是我们的心性。佛陀直指心性，不知国王是否明白。如果心性没有生灭，怎么会在你的身体中不断地生死轮回呢？这是不可能的。

末伽黎是外道名，与之前提到的迦旃延一样，都是断见派[6]。在学习过程中，遇到的如末伽黎、耆婆等名词术语，辞典组的道友们应注意积累。

末伽黎等外道声称，人死后心和身体都会断灭——你为什么还要跟随他们的观点呢？佛陀一边呵斥国王，一边为他讲解心性不生不灭的道理。

| 王闻是言，信知身后，舍生趣生。与诸大众，踊跃欢喜，得未曾有。

波斯匿王听了佛陀的教言，深信神识在舍弃此身后会趣往下一生，死后不致于断灭，所以与在场诸众感到前所未有的欢喜踊跃。

波斯匿王听了佛陀的教诲后欢喜雀跃，知道舍弃这一生后会趋往下一世。与他不同的是，有些人虽然听法多年，却好像变成了法油子，对许多甚深法义都不再有听闻和修持的意乐。

交光大师、蕅益大师等大德指出[7]，所谓“舍生趣生”，主要是遮破外道断见派的观点，并且令我们进一步了知心性无生无灭的道理，即名言中轮回生灭流转，但究其本质，“生”并不成立。

当时，波斯匿王及其眷属，乃至与会大众都特别欢喜，这种欢喜是从来未曾有过的。佛陀亲自为波斯匿王直指，通过学习经文，我们也相当于在一旁听闻，有因缘时我们也可以开悟。

《新续高僧传》中记载[8]，有一位万清和尚善根不凡。入胎的时候，他母亲梦到有位老和尚来到家里，第二天孩子就出生了。长大以后，他听几遍大悲咒就能背诵，并显现出许多前世善根苏醒的迹象。20岁时他舍俗出家，在善知识座下听闻《楞严经》。万清和尚对此经特别有信心，学到观恒河这一段时就开悟了，因为其中直指了最关键的“见性不迁”。

遇到外境时，我们也要反观自己是否具有正确的见解：小时候曾经经过一条河，过六十年后再次见到这条河，你想起以前父母带你过河时的情景，如今物是人非，但对于河水的见，从本质上说却并没有迁变。如果你懂得这个道理，就能领悟心性无迁变之理。虽然我们的身体会变化，但就像《宝性论》中所说，心性是光明无为法，不会被摧毁。

佛教各个宗派所说的甚深法义都是殊途同归，虽然修法不同，但最终到达的目的地是相同的。接下来，我们可能会学习《如意宝藏论》，其中很多法义都与《楞严经》有相似的内涵。

「四番直指：见性不失」

下面讲十种直指中的见性不失，即无有失去之意。

| 阿难即从座起，礼佛合掌，长跪白佛：世尊！若此见闻必不生灭，云何世尊，名我等辈，遗失真性，颠倒行事？愿兴慈悲，洗我尘垢。

阿难便从座而起，在佛陀的座下礼拜，合掌长跪说道：“世尊啊，如果见性不动，见到恒河、听到河水奔流的这些见闻不生不灭，那么您为什么说我们遗失了真性，颠倒而行？请佛陀以大慈大悲的智慧甘露，洗去我相续中的客尘垢染。”

佛陀在第二番直指见性不动中，讲到凡夫从无始以来失去了真心。阿难对此提问：“如果心性不生不灭，为什么我们这些凡夫人会迷失真心并颠倒而行呢？”阿难恳请佛陀转法轮，以解答他的疑惑。

| 即时如来，垂金色臂，轮手下指，示阿难言：汝今见我母陀罗手为正为倒？

这时，如来垂下金色手臂，五轮手向下而指，示于阿难说：“你现在见到我的母陀罗手，是正的还是倒的？”

佛陀对波斯匿王的开示是让他观察恒河，这时在阿难面前以手作表示。

母陀罗意为“印”[9]，是佛陀的一种相好。

| 阿难言：世间众生以此为倒，而我不知谁正谁倒。

阿难说：“一般而言，世间众生认为这样下垂的手是倒，但我实在不知道何者是正，何者是倒。”

阿难尊者在之前被呵斥过，所以现在变得比较谨慎。他回答说，一般人认为下垂是倒，但我不知道到底哪个是正、哪个是倒。

古大德们在正和倒上有不同的观点。长水子璇认为下垂是正，因为这顺应身体的自然姿势；往上举是倒，因为与身体的自然状态相反[10]。交光大师认为向下是倒、向上是正[11]，圆瑛大师和宣化上人都认同这种观点[12]。

长水子璇、交光真鉴等大德们都有开悟和成就相，他们对《楞严经》的注疏都收录在《大藏经》中，大家在闻思的时候可以多作参考。

当时阿难不敢下结论，只说世间人认为向下是倒，而他不知道何者是倒、何者是正。

| 佛告阿难：若世间人以此为倒，即世间人将何为正？

佛陀问阿难：“你说世间人认为这样下垂是倒，那世间人认为什么是正呢？”

| 阿难言：如来竖臂，兜罗绵手，上指于空，则名为正。

阿难说：“如来竖起手臂，您的兜罗绵手朝上指向空中，这叫作正。”

佛陀问世间的正和倒是什么，阿难就按照通常的观点来回答，世间人认为手指朝上是正，手指朝下是倒。

| 佛即竖臂，告阿难言：若此颠倒，首尾相换。诸世间人，一倍瞻视。

佛陀于是竖臂，对阿难说：“如果世间以竖手为正，那把下垂的手竖起来，安立手指朝上是倒、朝下是正，只是在同一手臂上首尾相换而已，世人也会很容易明白。”

刚才佛陀的手是垂着的，阿难说垂手是倒、举手是正，于是佛陀就将手臂向上竖立说，如果换过来说这样举手是颠倒，也只不过是把手臂的首尾互相交换了一下而已。其实，手臂上没有什么正与倒，只有手指朝下或者朝上的差别。假设手指朝上是倒、朝下是正，对于这样的安立，世间人也能明白。

蕅益大师将“一倍瞻视”解释为“极其明白”[13]。世人通常认为手指向下是倒、向上是正，但如果反过来说向上是倒、向下是正，其实也没有本质的差别，只不过是手的朝向不同而已。所谓正和倒，就像左右或彼此一样，都是互相观待的。

这也是一种指示方法，如果与世间共称相反，而把向上叫作倒、向下叫作正，如蕅益大师所说[14]，又有什么差别呢？

| 则知汝身，与诸如来清净法身，比类发明。

佛陀进一步直指道：“阿难，你要知道，你不清净之身与如来的清净身，以此方式类推也很容易明白。”

明白什么呢？世人认为如来的身体是清净的，阿难的身体是不清净的，但究竟而言二者无二无别。清净和不清净在现相中虽有差别，但在实相本体中没有任何的差别与增减。

在密宗的见解中，真和假等同，净和秽也等同，二元对立的法在究竟意义上都是等同的。原因是什么？因为万法本体空性，只是在显现上，人们因各自的习气而进行取舍。

例如，有些人认为腐烂的肉很臭，但有些人并不这么认为。我小时候，每到春天，家里总有一股陈肉的臭味，但父母等当地人却觉得这种味道代表有营养，觉得特别香。同样，有些人认为干净的东西，有些人则认为不净，可见世间的名言、习惯、价值观完全可以随着因缘而转变。

| 如来之身，名正遍知；汝等之身，号性颠倒。随汝谛观，汝身佛身，称颠倒者，名字何处，号为颠倒？

佛陀说：“一般来讲，如来的身体称为正遍知，你们的身体却称为本性颠倒。你现在好好地观察，在与佛身相比而称为颠倒的你的身体中，颠倒的名称在哪里成立？”

如前所示，在佛手的上举和下垂中，其实都找不到一个实有的颠倒。世间人本来认为往下是倒、往上是正，但佛陀指出，如果朝上叫作颠倒、往下叫作不颠倒，在本质上和前者也没有差别。

很多佛经中都提到天堂和地狱等同，大圆满里说无间地狱的众生与普贤王如来的身相毫无差别，此乃普贤王如来所宣说——这样的道理与此处的经义是一致的。汝身与佛身，何处可名颠倒？密法中说五蕴就是五佛，五大就是五佛母，颠倒者到底在哪里？佛陀让阿难立刻回答。

| 于时阿难，与诸大众，瞪瞢瞻佛，目睛不瞬，不知身心颠倒所在。

这时，阿难和大众被佛陀这么一问，都目瞪口呆，凝眸直视，瞻仰如来[15]，不知道身心颠倒之所在。

有时禅宗大德一声断喝，弟子一时不知所措，当下断绝了分别妄念；通过各种方便方法，大圆满祖师也能让弟子顿然开悟；同样，佛陀通过这一类比对阿难进行直指，这时候，阿难和大众都目瞪口呆，目不转睛地盯着佛陀，不知道身心的颠倒到底在哪里。

这样推究起来，所谓不清净的轮回、不清净的心念，也都是在何处都找不到的。经过直指后，阿难与诸大众处于一种愣然、明然、灿然的状态。按常人的理解，阿难的身体和佛身有很大的差别，阿难之身被世人称为颠倒，但是通过上述观察，所谓的颠倒在哪里都找不到。

[1] 《大佛顶首楞严经正脉疏》（明·交光真鉴述）：“尚书。殂谓魂升于天。落谓魄归于地。乃死之别名。今经但以壮色日去为殂。老相日迁为落。”

[2] 出自《论语·为政》。

[3] 《楞严经文句》（明·智旭撰述）：“纪者。一十二年。即所谓且限十年。变其文耳。”

《楞严经指掌疏》（清·通理述）：“纪谓十二年也。今则不必十二。但是牒前十年以变其文。犹云岂唯十年二十年一变也。”

[4] 《首楞严义疏注经》（宋·子璇集）：“古德偈云。如以一睫毛置掌人不觉。若置眼睛上违害极不安。愚人如手掌。不觉行苦迁。智者如眼睛违。极生厌患。”

[5] 《大佛顶首楞严经浅释》（宣化上人述）：“耆婆天，即长寿天，拜此天神以求长寿。”

[6] 《楞严经文句》（明·智旭撰述）：“末伽梨。亦外道名。与前二种外道。皆计断灭者也。”

[7] 《楞严经文句》（明·智旭撰述）：“舍生趣生。且约破于外道断见而言之也。又复应知。正生灭中。性不生灭。而此不生灭性。即举全体而舍生趣生。已显随缘不变不变随缘之妙。否则仍是一分无常一分常矣。”

《大佛顶首楞严经正脉疏》（明·交光真鉴述）：“王本为除凡夫断见之惑。示同就问。故此即惟就王。结彼一类怀断见者。方喜其有趣生之性而已。非普结会众同有是喜也。以舍生趣生。正四相中人相。权小喜此。是损非益也。”

[8] 《新续高僧传》 （喻谦著） ：“释万清，字侣石，晚号山夫，姓唐氏，楚人也。将诞，母梦老僧戴笠执杖入其室，明发生儿，髫年闻持大悲咒者，数过即成诵。比从塾师学辄慧根潜发，尝从菩提灵祖乞开示。归而研于私室，昏夜危坐，倦则面墙。年二十求出家，投洪福寺，礼应知薙染，授以楞严。读之，至波斯匿王章，观河验见处有省。”

[9] 《大佛顶首楞严经正脉疏》（明·交光真鉴述）：“母陀罗手。此云印手相好也。”

[10] 《首楞严义疏注经》 （宋·子璇集） ：“竖手为倒。却以为正。以不顺身故。”

[11] 《大佛顶首楞严经正脉疏》（明·交光真鉴述）：“竖臂者。即依上指为正也。……盖佛上竖时。已顺世间成正。”

[12] 《大佛顶首楞严经讲义》（圆瑛大师著）：“良以手臂，本无正倒之相，但阿难随顺世间，谓如来竖臂，则名为正。”

《大佛顶首楞严经浅释》（宣化上人述）：“佛再追问阿难：‘如果世间人以下垂的手为倒，那么世间人究竟以哪样是正呢？’阿难这时，不敢推说世间人，就答：‘如来的兜罗绵手，指向虚空，就叫作正。’”

[13]《楞严经文句》（明·智旭撰述）：“此乃世间人一倍瞻视。极其明白者也。”“一倍。犹言明白更加明白。”

[14]《楞严经文句》（明·智旭撰述）：“若此颠倒等者。意谓均此一手臂也。上指则名为正。何曾增一丝毫。下指便名为倒。亦何曾减一丝毫。不过是首尾相换而已。”

[15] 《大佛顶首楞严经讲义》（圆瑛大师著）：“瞪、双目直视，瞢、昏闷不了，瞻仰于佛，目睛不瞬动也。”