楞严经讲解015

第15课

2022年4月16日

「发愿弘扬此经」

我对《楞严经》不算特别熟悉，只是大概看过其中的部分内容，所以我所讲的不一定完全正确，欢迎大家提出问题并指正。一部法如果没有传承，讲起来难免会有些困难，但不管怎样，我参考了章嘉国师翻译的藏文版《楞严经》，并对照了各位大德的注释，力求令所讲的内容准确无误。

在学习的过程中，大家务必要认真对待。不论有没有轮到你在经堂听闻，讲考者都应该每天做好笔记。在“遍地开花”小组讲考时，当天或前一天的内容都可以讲。总之，我们要重视闻思修行。希望学完《楞严经》之后，每个人都能为众生弘扬此法。

现在有很多人在广泛持续地弘扬我们以前讲过的《法华经》和《维摩诘经》。对于《楞严经》，大家今生应该会有机会在内地宣讲，因为人们对此经的信心非常大。古时弘扬此法的人数不胜数，但如今真正能够讲经说法，尤其是讲大经大论的大德已经很少了，所以我们每个人都要担起弘法的责任。

我们应该发愿：在有生之年，我一定要弘扬此经，哪怕只为一个人也要宣讲！无论是居士还是出家人，每一个人都应发此宏愿。佛经中并没有规定，只有出家人才能传法。传法的标准应该是能否理解法义，如果不懂，那么即便是出家人也不应该随意说法；如果懂，那么在家人也有传法的资格。

缘起是不可思议的，现在看似不可能做到的事情，在三宝的加持和自己愿力的作用下，大家一定会有利益众生的机会。大家要怀着这样的发心来学习《楞严经》。

「二番直指」

前面讲到，波斯匿王迎请佛陀及僧众应供，阿难在独自化缘时遇到了摩登伽女，后者对阿难制造违缘。通过佛陀和文殊菩萨的加持，阿难没有破戒，反而更想修行了。阿难明白，仅仅靠广闻博学或行持声闻的清净行为并不足够，一定要了悟自己的这颗心，才能解脱轮回。以此因缘，佛陀为阿难七处征心。

“七处征心”对破除妄心很有帮助，在共同修学的过程中，闻者很容易对真心有所认识，这就是禅宗常说的“破妄心，见真心”，以及中观宗常说的“超越世俗谛，认识胜义谛”。

交光、通理大师等将见真心归纳为十番显见[1]：显见是心、显见不动、显见不灭、显见不失等等，共有十种。

前文提到，憍陈如通过“客尘”二字而悟空，证得了阿罗汉果位，佛陀答言“如是”，藏文译为“如是如是”，即“是的是的，就是这样。”佛陀对憍陈如的见解和境界表示了认可。

今天我们要学习的是第二番直指——见性不动，主要从两个方面来宣说[2]：外境不动，内身不动。

「对外境显不动」

| 即时如来，于大众中，屈五轮指，屈已复开，开已又屈，谓阿难言：汝今何见？

当时，如来在大众中蜷起五轮指，然后又伸开，接着再蜷起，随后问阿难：“你现在看见了什么？”

在四众弟子中，大慈大悲的如来将五轮相好之手攥成拳头，之后又松开，以屈伸手指的动作，问阿难见到了什么。

佛陀的手脚掌中都有千福轮相，故称“五轮指”。在前文中，佛陀是展示拳头，而这次则是通过反复屈伸手指来表法。

若我们身临其境，面对佛陀握拳、再展开、又蜷起的情景，多数人可能会和阿难一样回答：“我见到您的手在开合屈伸。”

这正是佛陀说法的一种方便。在面对表示、比喻等法义时，有些人好像没有太大的触动，但这类表示法在佛教中极为重要，因为利根及中根者都可以通过这种方式认识自心。

| 阿难言：我见如来百宝轮掌众中开合。

阿难说：“我见如来的百宝轮掌，在大众前合后再开，开后又合。”

佛手掌中有千辐轮相，故被称为轮掌[3]。

在佛陀提问后，阿难立刻回答，我亲眼见到如来的百宝千辐轮掌在四众弟子面前开合——阿难很实在，他没有添枝加叶，见到佛陀手掌的开合，就如实地回答。

| 佛告阿难：汝见我手众中开合，为是我手有开有合，为复汝见有开有合？

佛告阿难：“你见到我的手在众中开合，那到底是我的手有开有合，还是你的见有开有合？”

佛陀引导阿难思考更深层的问题：你见到我的手在四众弟子中有开有合，那我问你，到底是我的手在开合，还是你的见在开合呢？

| 阿难言：世尊宝手众中开合。我见如来手自开合，非我见性有开有合。

阿难说：“世尊，您的宝手在众中开合，我见到如来之手自行开合，并非我的见性有开合。”

关于“见性”，大德们有不同的解释[4]，藏译为：“我看到如来的手有开有合，但并不是我的见有开有合。”

可以说，阿难正在逐步趋近实相[5]，而我们会怎样回答呢？请大家在这里稍加思索。

| 佛言：谁动谁静？

佛陀继续问：“那到底谁动？谁静？”

佛陀从对开合的探讨转向了对动静的思考，这是一种关于动静的直指法。

禅宗的很多公案并没有明显的逻辑可循，密宗大圆满也一样，有些开示和教言并没有特别顺畅的逻辑，而是表现出一种超越性。在藏地，一些老上师的言辞稍微不通顺时，一些人就会说：“他已经是大成就者了。”这种说法可能带有些许的嘲讽意味，也有可能是一种清净观。

相比大圆满的超越性，很多人更看重理性。受西方文化的影响，很多年轻人在沟通中强调逻辑通顺，思维和表达力求一环扣一环；与之不同，许多大成就者的话语往往很跳脱，令常人难以揣测，这种现象在禅宗的公案中屡见不鲜。

同样，佛陀也是在问完手掌的开合之后，突然提出了“谁动谁静”的问题。

| 阿难言：佛手不住。而我见性，尚无有静，谁为无住？

阿难答：“佛手是不住而动摇的，而我的见性连静止都没有，又怎么会有动摇？”

不住就是动的意思[6]。阿难认定外境是动摇的，佛手在屈伸之间显现出开合之态，所以作为外境的佛手没有安住可言；而自己的见性尚且没有“静”，怎么会有动摇呢？[7]

所谓的见性，正是自己能见佛手的这颗心。前文提到，真正的见者并非眼睛，而是心。这个见者连静止之相都没有，又怎么会有动摇呢？见性既没有静，也没有动，远离了这二种戏论。

在这次问答中，阿难算是“考及格了”。他的回答得十分善巧：虽然佛陀的手是动摇的，但我的见性远离了动与静，因为心超越了一切动静、是非、有无等戏论——这样的回答已经接近真相了。

| 佛言：如是。

佛陀说：“不错。”

阿难变聪明了，他的回答显得很善巧。确实如此，外境之佛掌在动，内心之见性远离动与不动。

这一道理在现实生活中也同样适用。无论身处何地，无论是见到佛像、高僧大德，还是与同行道友相处，当我们看到别人良好或不良的行为、听到悦耳或不悦耳的声音、看到或白或黑的色彩、不同的现象在眼前浮现或在耳边响起时，虽然外境作为助缘而引发种种感受，但我们的心性恒时都远离动静之边[8]。

举例来说，我们可以看到上师的身体时而动摇、时而静止。这种动与不动互相观待，可以通过眼睛清晰地观察到。外境依靠种种因缘而生灭，所以是不稳固的；但究竟来说，我们的心远离动和不动。

在佛陀指示之后，阿难对本性有了更深的认识。通过如理观察，我们也同样能发现，心确实不会随着外境——佛手的开合而动摇，因为心没有颜色、形状，也没有实体。如来藏的本性远离一切思维和言说，对此，我们可以通过种种因缘来了知。

「对内身显不动」

| 如来于是，从轮掌中，飞一宝光，在阿难右，即时阿难，回首右盼；又放一光，在阿难左，阿难又则回首左盼。

接着，如来从轮掌中飞出一束珍宝光芒，照在阿难的右边，阿难见状便往右观望；随后，又有一束光芒飞至左边，阿难又转头往左看去。

阿难这时随着光芒左顾右盼，就像在听课或念经时，若周围稍有动静，许多人也会不由自主地向那边张望。

| 佛告阿难：汝头今日何因摇动？

佛陀问阿难：“现在你的头为什么动来动去？”

| 阿难言：我见如来出妙宝光，来我左右，故左右观，头自摇动。

阿难说：“我见到如来手中发出的妙宝光明在左右出现，所以才左右观看，头自然就摇动起来了。”

阿难如实汇报：我本来安静地坐着，但是因为看到如来掌中发出的光明忽左忽右，所以才不由自主地左顾右盼。

| 阿难，汝盼佛光，左右动头，为汝头动，为复见动？

佛说：“阿难，你为了看佛光而左右摇头，是你的头在动，还是你的见在动？”

佛陀故意发出宝光，令阿难难以安住，然后紧接着问：你这样东张西望，到底是你的头在动，还是你的见在动？

这不禁让人想到《坛经》中两个和尚讨论“风动还是幡动”的公案[9]。在这场对话中，佛陀也问阿难类似的问题：“是你的头动还是见动？”大家也可以反思一下，若这个问题落到自己身上，你会如何作答？

| 世尊，我头自动，而我见性，尚无有止，谁为摇动？

阿难说：“世尊，是我的头自己在动，而我的见性连静止都没有，又怎么会有动摇呢？”

这是一个很巧妙的回答。阿难意识到，虽然他的头在动，但他的见性却无所动摇。因为心性中连静止都不不存在，怎么谈得上动摇呢？换句话说，见性本来是空性的，连静止都没有，怎么会有动摇？动和静本是互相观待的，如果一者不存在，另一者也不能成立，就像父亲和儿子、左和右的关系一样。

如果心是静止且有实质的法，那么也应存在一个与静止相观待的动摇状态；但是无论怎么观察，我们的心中都找不到微尘许静止的实体。如果找不到静止，那么观待它的动摇就如同龟毛兔角一般，根本得不到。总之，阿难认识到是自己的头在动，而见性却无可动摇，这显然是接近开悟的表现。

有大德在此处提到了无业禅师的公案[10]。无业禅师从小出家，善根深厚，依止一位法师修学大乘经典，之后他为大众讲经说法，主要弘扬《涅槃经》。

一次，他去拜见马祖道一禅师。本来，无业禅师身材魁梧、声音洪亮、相貌堂堂，但马祖却对他说：“你这个巍巍的佛堂里却没有佛像，没什么意思。”暗指无业禅师尚未开悟。无业禅师请马祖为他指点“即心是佛”的奥义，马祖却说：“我现在正忙，你走吧，改天再来。”无业只得离去。正当他走开的瞬间，马祖禅师突然叫道：“大德！”他回头望去，马祖问：“是什么？”正因这样一句机锋，无业禅师当下开悟，心生感激，礼拜而去[11]。

待会儿下课的时候，如果身后突然有人叫你，可能在惊吓中你就能开悟；或者在大雪中突然滑倒在地，站起来的时候，也许你已不再是凡夫了。（众笑）

「佛弟子应发愿弘法利生」

历史上，有许多禅宗和净土宗的大德都在致力于弘扬正法，尤其在讲经说法方面，如《涅槃经》《法华经》《维摩诘经》《金刚经》《药师经》《楞严经》等经典，过去有许多法师宣讲，但如今随着时间的推移，不知还有多少法师在继续此项事业。

佛弟子们应当重视讲经说法。如果因缘成熟，大家不一定非待在这里不可，希望每位佛子都有将佛法弘扬于世界各处的愿心。虽然建寺院、塑佛像和佛塔有很大的功德，但最重要的还是通过讲经说法来树立正见的法幢。即使在一个小小的“破庙”里，十几个人聚在一起认真闻思修行，这也是非常可贵的。如今的众生缺少妙法甘露，日日夜夜在干涸枯乏的心境中挣扎，真正得到智慧滋养的人并不多，因此，大家应当发愿以正法来利益众生。

其次，我们在弘法利生的过程中，要警惕名闻利养的诱惑。人的习气很关键，有些人世间习气比较重，又没有深入修学，出家后自身各方面的因缘福报也很不错，于是接了好几个寺院，随后却将寺院的收入用于投资、开发商业软件或搞房地产等。如果僧众的财产没有被用于弘扬正法，只做了一些表面的慈善，这并不是很合适。

有些人从小就在闻思修行，一旦有机会就积极地弘法利生、讲经说法，这是善法习气成熟的标志。当然，如果自身不具备讲法的能力，夸夸其谈也不是很好；如果自相续被名闻利养染污，就算表面上装模作样地讲这讲那，也并不值得赞叹。我们一定要远离世间八法，所作所为不是为了名声、财富或地位，而应一心一意地利他。如果具备这样的发心，哪怕在一个小庙、小道场或小精舍里说法利众，也是十分有意义的。

| 佛言：如是。

佛说：“是这样的。”

佛陀发光令阿难左右瞻视，并问道：“这是头动还是见动？”阿难尊者回答：“我的见性中连静止都不存在，怎么可能有动呢？”佛陀对阿难的回答表示认可：“是的，没有错。”佛陀对阿难越来越认可了。

下面是总结性的开示，同时也是一个直指。

| 于是如来普告大众：若复众生，以摇动者名之为尘，以不住者名之为客。

于是如来对在场的四众弟子说：“若众生以摇动的叫作尘，以不住的叫作客。”

憍陈如因理解了“客尘”二字而开悟，但在大众中还有一些人未能明白，因此需要进一步直指[12]。

佛陀对阿难开示，动摇者名为尘，不住者称为客。实际上，“不住”本身也可被视为一种动摇，只是与“尘”相比，“客”更为漂浮不定[13]。憍陈如在前文中已经用他个人的方式阐释了“客尘”二字，而佛陀则在此通过动摇与不住两个层面来进一步阐述这个问题。

| 汝观阿难，头自动摇，见无所动。又汝观我，手自开合，见无舒卷。云何汝今以动为身，以动为境？

“你们见到阿难的头自行动摇，但是见没有动摇；你们又见到我的手自行开合，但是见无有舒卷。为什么你们仍将动摇者执著为真实的身体和外境呢？”

我们的躯壳在每个刹那都是变化动摇的，我现在讲课时也难免有所动作；同样，外境也是运动而非静止性的。对现象的动摇性，现代物理学也予以认可。

佛陀指出，阿难的头有动摇，我的手也有动摇，但是见性没有动摇，你们为什么要将动摇者执为自己的身体和外境呢[14]？

| 从始洎终，念念生灭。遗失真性，颠倒行事。

佛说：“从无始以来直到现在，因分别念不断地生灭、动摇，众生迷失了真正的本性，执著常乐我净而颠倒行事。”

我们流转轮回，正是因为未能认识自心的本性。众生因遗失真心而漂泊在生死之中，没有认识心性，使得分别念不断地动来动去，持续造业而反复流转。

所有的失去中，失去真心和智慧是最可惜的。《本事经》云：“失亲友财位，是名小退失。若失真圣慧，是名大退失。”失去亲友、财富和地位不算可惜，这叫作小退失；如果失去了认识心性的智慧，这才是大退失。

| 性心失真，认物为己。轮回是中，自取流转。

“众生对自己的本性真心不能了悟，将虚幻之物执为实有，从而产生我执和我所执，在轮回中自取流转——为什么要这样呢？”

佛陀说，众生未能觉悟自己的本性真心，错将外物认作自己，所以在无边无际的六道轮回中感受痛苦，不断漂泊，始终无法获得解脱。

在第二番直指中，佛陀和阿难在众生面前演了一场戏：佛陀手中发光，使阿难身体转动，以此为缘向大众指示动摇及不动摇性。其实，一切众生的心都没有动摇，可惜我们没有认识到这一点。在座的各位如果认识了心的本性，就不会漂泊于轮回，也不会感受各种剧烈的痛苦，更不会在未来漫长的时日中不断地流转。在遇到这样直指心性的妙法时，如果我们还没认识心性，还没有断除轮回的根本，不知还会在轮回中漂泊多久。

大家对学法要有一种难得感。尤其在这个时代，尽管没有明显的战争和饥荒，但从某种意义上说，我们的生活状态已经完全不同以往了。在这个时代，谁也无法确定将会发生什么。身处信息闭塞的山谷里，或许大家觉得一切都可以按部就班，但无常的变幻可能在一瞬间就已发生。

如果没有得到值得永久珍藏的心性窍诀，我们漂泊在轮回大海中，不知道何时才能获救。因此，哪怕是听一节课也好，半节课也好，希望大家切勿虚度光阴，一定要珍惜暇满。千万不要在拥有的时候不知珍惜，失去后又后悔莫及。

以上是十种直指法中的第二个——显见性不动。

卷第二

「三番直指：见性不迁」[15]

接下来讲第三个法——显见性不迁，即见性无有迁变的意思。

| 尔时阿难，及诸大众，闻佛示诲，身心泰然。

这时，阿难和大众听到佛陀关于见性不动的教诲，都感到身心泰然。

“泰然”是指一种安全感和舒适感，藏文本中将“身心泰然”解释为身心都感到舒适、安宁。

有些道友表示，虽然自己未能完全开悟，但因为能够听闻密法，觉得生活很有意义，因此心中充满感恩与法喜。同样，阿难和大众通过七处征心而破除妄心，在佛陀直指心性的过程中明白了自心不动摇的本性，由此感到身心泰然自若。

| 念无始来，失却本心，妄认缘尘分别影事。

他们回想无始劫以来失去了自己的本有真心，缘取虚幻的外境而妄生实执，对如梦如幻如影像般的外境产生种种分别念。

从无始以来直至今日，众生都是因为迷失了心的本来面目，而对外境执著、攀缘。“妄认缘尘”意为对虚假的外境产生实有的执著，“分别影事”指随着如影像般的外境生起种种分别，执著于“这是白色、这是红色，这是美的、这是丑的……”随着对外境的攀缘而不断涌现分别念，迷失真心，一直在轮回中流转[16]。

| 今日开悟，如失乳儿忽遇慈母。合掌礼佛。

他们感慨，今日得佛开导，宛如失去乳汁的婴儿突遇慈母，因而合掌礼佛。

我们也是这样，当遇到上师的殊胜教言时，内心的喜悦不亚于失去乳汁喂养的孩子重回母亲的怀抱，许多人对此都有特别深刻的体验。

《楞严经》虽然是显宗的法门，但始终围绕着心的本性而展开。阿难体悟到，能够明了真心，就如同漂泊的婴儿回到慈母的怀抱。他心中充满感恩，恭敬地合掌礼佛。

藏文中对这一段的翻译是，阿难祈求佛陀，希望听闻如来的教导。他一方面十分感恩，一方面不断地求法。

| 愿闻如来，显出身心，真妄虚实，现前生灭，与不生灭，二发明性。

愿闻佛陀开示说法，求佛于身心二者之中一一阐发明示，揭示何者是虚妄生灭之无常性，何者是真实无生无灭之常住性。

“真妄”：真是胜义谛，妄是世俗谛。“虚实”：有些法是虚妄的，如阳焰；有些法是真实的，如法性。“现前生灭”：世俗中显现有生灭，而在胜义中不生不灭。“发明性”比较难懂，蕅益大师认为这是明示两类心法：胜义法和世俗法，以及不生不灭和有生有灭[17]。

为何需要明示呢？因为对于凡夫而言，真与妄是对立的，虚与实、生灭与不生灭也是对立的。阿难请求佛陀开示世俗胜义二谛、真妄虚实、生灭与不生不灭等二元观待的道理。

| 时，波斯匿王，起立白佛：我昔未承诸佛诲敕，见迦旃延、毗罗胝子。咸言此身死后断灭，名为涅槃。

这时波斯匿王起身对佛说道：“在我尚未接触佛法、未接受佛陀教诲之前，曾遇见迦旃延和毗罗胝子，他们都说：‘这个身体死后会断灭，称为涅槃。’”

佛陀尚未回应，波斯匿王便站起身来。讲经闻法的时候，如果身心比较投入，我们也似回到了两千五百多年前的法会现场，亲耳聆听阿难和佛陀谈话。

波斯匿王又称月光王，他和佛陀同年同月同日出生，福报深厚，身相庄严，当日请佛应供的正是他。有大乘经典提到，他的境界相当高，早已是四地菩萨[18]。波斯匿王站起身来对佛说到，迦旃延和毗罗胝子都认为，人在死后身体归于地水火风，心归于虚空，这便是涅槃。如今在印度的外道中，仍有不少人持此观点。

这里的迦旃延并非佛陀的十大弟子之一。迦旃延和毗罗胝子是外道六师中的两位[19]，波斯匿王曾与他们有所接触。

| 我虽值佛，今犹狐疑，云何发挥，证知此心不生灭地？今此大众，诸有漏者，咸皆愿闻。

波斯匿王说：“我虽然遇到了佛法，至今仍心存疑问：如何能证知此心不生不灭之地？与会大众和凡夫初学者，都想听闻佛陀的开示。”

波斯匿王向佛请问：“请您为我开示，让我认识这颗不生不灭之心。”他对佛法很感兴趣，问出的问题也相当深刻。与之相比，现在许多政治家所关注的是核武器、生化武器之类的事情，而波斯匿王却想了解如何证悟心性。这不仅是为他自己，也是为了当时想知道答案的大众而发问的。

| 佛告大王：汝身现在，今复问汝。汝此肉身，为同金刚常住不朽，为复变坏？

佛陀没有回答，先向波斯匿王提出了一个问题：“你的肉身是像金刚一样常住不朽，还是终会坏灭？”

虽然可以直接回答，但佛陀在这里用了一种特殊的方式来引导。波斯匿王提问后，佛陀先通过反问来启发他的思考。

| 世尊，我今此身，终从变灭。

国王说：“世尊，我的这具身体终究会毁灭，确实是无常的。”

波斯匿王虽然曾学习外道，但最终成为了一位了不起的法王，并与释迦牟尼佛成为好友。他认同身体终究会毁灭，显示出他对无常的理解。

| 佛言：大王，汝未曾灭，云何知灭？

佛陀明知故问：“国王啊，你尚未死亡，怎么能知道此身会毁灭呢？”

| 世尊，我此无常变坏之身，虽未曾灭。我观现前念念迁谢，新新不住，如火成灰，渐渐销殒，殒亡不息，决知此身，当从灭尽。

国王答道：“世尊，我这具无常变坏的身体，虽然目前尚未完全灭尽，但是我观察到，我前前的念头产生后后的念头，前面的念头已经不复存在，而新的念头也并不住留。前生后灭的心念，就像事物被火烧以后变成灰烬，殒灭不息。因此，我知道这具躯体终究是无常的，刹那之间无法停留，最终一定会灭尽。”

波斯匿王向佛陀诚恳地表达了他的无常观。《大般涅槃经》中说：“过去与未来，及以今现在，无有诸众生，不归无常者。”过去、未来和现在的所有众生，没有一个能逃脱无常的法则，这是佛教的基本见解。纵观历史，人们在过去为了生存而不辞辛劳，现在如此，未来还是这样，但每一个人都难以逃脱无常的控制。

《佛说解忧经》[20]云：“大地及天上，三界与四生，未曾得见闻，不受无常者。”三界之内，地下天上，胎卵湿化的四生中，我们从来没有见过、也没有听说过有一个众生是不经受无常的。自古以来，帝王将相也好，高僧大德也罢，在这个世间的所有众生皆归无常。

波斯匿王说，我虽然现在还没有死，但我的身心生生灭灭而不住，犹如火烬化为冷灰。身体、住处等一切事物，最后终将示现无常，对此没什么可怀疑的。

| 佛言：如是，大王。汝今生龄，已从衰老，颜貌何如童子之时？

佛陀认可了波斯匿王的无常观，说道：“确实是这样的，大王。如今你年近衰老，容貌与童年时相比如何呢？”

这个问题紧接着之前关于身体是否毁灭的讨论。佛陀询问国王的外貌与青年时期的变化，波斯匿王当时应该是62岁，虽然佛陀早已知道答案，但仍然提出了这个问题。

佛经中的无常观，在世人的言论和见解中并不常见。有时佛教徒看到世间人，的确会对他们感到惋惜。身体、地位、名声等一切都是无常的，为什么人们如此在意，不惜身命地为之奋斗？对于这个无常且显而无自性的世界，实在没有必要过于执著。

这个问题并不复杂，国王会怎么回答呢？

| 世尊，我昔孩孺，肤腠润泽。年至长成，血气充满。而今颓龄，迫于衰耄，形色枯悴，精神昏昧，发白面皱，逮将不久。如何见比充盛之时？

国王说：“世尊啊，情况完全不同！在孩童时代，我的皮肤红润细腻；成年之后，我身强力壮、气血充沛；如今我已步入晚年，因衰老而面容枯瘦、精神昏昧，白发苍苍、满脸皱纹，随时可能离开这个世界，怎能与年轻时相比啊！”

有注释提到，成年一般是二三十岁左右[21]。

人们在年轻时，往往风华正茂、神采飞扬，身体充满活力，力气容色等各方面都处于鼎盛阶段。然而到了六七十岁，人生便逐渐进入老年，气脉精血慢慢衰退，两颊也不再丰盈。

对照自己年轻时的照片，再往镜子里一看，没修过无常的人也许会难受得想哭。有些人年纪大了，连眼泪也流不出来，只能眨一眨干巴巴的眼睛。许多人留恋青春，渴望貌美如初，但终究要面对自身的衰老。当身心失去活力、心里糊涂、思维迟缓、记性不好、白发苍苍满面皱纹时，离开这个世界的时刻也在慢慢逼近。

国王讲述了自己从少年到成年的整个过程，最后总结到：年老的衰朽怎能与青春的时光相提并论呢？如今人已经老了，我对此也无可奈何。就像米拉日巴道歌里所说的那样[22]，人老了以后，连起身都要花费很大的力气。这本身就是一种自然规律。

「坦然面对衰老」

希望大家在面临衰老时不要感到伤心。佛弟子应该坦然接受衰老，并从这样的经历中生起不同的觉悟。无论是年老还是年轻，能够在今生值遇佛法如意宝，都值得我们感恩。如果没有佛法的加持，面对衰老和死亡时，人们确实会感到痛苦；然而我们至少有信仰，每天都手持念珠，精勤修持，这样的生活还是很幸福的。

之前因为一些特殊的因缘，60岁以上的老菩萨在闻法时被安排坐到经堂的前面。如果担心老菩萨会在上课时影响他人，那事实证明这些顾虑是多余的。这些老修行人在学院待了那么多年，专注力、信心、智慧和正知正念都非常出色，尽管我们的身体状况大不如前，但我对自己在内的老年人仍然充满信心。

与波斯匿王一样，佛陀讲这部经时也是62岁。如果连佛陀与国王都有衰老之时，那如我一般的小人物经历衰老、无常乃至被人厌烦，也是理所当然的。对此，我们应该心怀感恩，因为在难以避免的生老病死中，我们有幸遇到了上师三宝。

感恩传承祖师们为众生带来的殊胜法缘。这样的因缘稀有难得，希望每个人乃至生生世世都都能珍惜，像盲人抓到大象的尾巴一样，紧紧地跟随善知识前往解脱之城。

[1] 《大佛顶首楞严经正脉疏》 （明·交光真鉴述） ：“带妄显真。直至十番。”“一指见是心。”“二正以显见不动。”“三显见不灭。”“四显见不失。”“五显见无还。”“六显见不杂。”“七显见无碍。”“八显见不分。”“九示见超情。”“十显见离见。”《楞严经指掌疏》（清·通理述）中的十番名目与之相同。

[2] 《楞严经指掌疏》（清·通理述）：“一约外境启发。二约内身启发。”《大佛顶首楞严经讲义》（圆瑛大师著）：“正显不动分二：巳初对外境显不动；二对内身显不动。”

[3] 《大佛顶首楞严经正脉疏》（明·交光真鉴述）：“轮掌者。佛之手足中心。各有一千辐轮相。故云耳。”

[4] 《首楞严义疏注经》 （宋·子璇集） ：“阿难已闻客尘摇动虚空与主常自寂焉。今遇此问。例知见性无动无静。若以动静相形。则佛手是动。见性是静。若只就见体所明。本不曾动。今亦无静。”

《大佛顶首楞严经正脉疏》（明·交光真鉴述）：“当阿难端视佛时。而其见性湛然。盈满于前。乃视如来之手在此见性之中开合不住。则佛手自同客尘。而阿难见性何异主空。此动静显然分明故。先令辩定是谁开合。则动静自分。”

《大佛顶首楞严经讲义》（圆瑛大师著）：“见性从本以来，不曾动过，未动不须说静，故曰尚无有静相可得，谁为无住，犹言何处有动耶……凡欲求十方如来，得成菩提之定，决当以此见性，为因地心。”

[5] 《首楞严义疏注经》（宋·子璇集）：“此答稍符于真。故佛印言如是。”

[6] 《大佛顶首楞严经正脉疏》（明·交光真鉴述）：“佛手不住者。已判定佛手是动也。”

[7] 《大佛顶首楞严经讲义》（圆瑛大师著）：“但用况显之词，初学稍觉难解。尚无有静者：非言见性不静也，盖静必因动而显，先曾动过，后乃不动，方可说静；见性从本以来，不曾动过，未动不须说静，故曰尚无有静相可得，谁为无住，犹言何处有动耶？无住二字即动也，正显即性，非惟离动，而且动、静双离，诚天然自性之本定，非由制伏摄念而成。”

[8] 《大佛顶首楞严经正脉疏》（明·交光真鉴述）：“则凡一切万相。及诸世界。任其纷乱动止。皆与见性无干矣。若人于万相中。忽然觑见此不动之性常恒不昧。何至为境所夺。妙之至也。”

[9] 《六祖大师法宝坛经》（元·宗宝编）：“时有风吹旛动，一僧曰：风动。一僧曰：旛动。议论不已。惠能进曰：不是风动，不是旛动，仁者心动。”

[10] 《五灯会元》（宋·普济集）：“九岁。依开元寺志本禅师受大乘经。五行俱下。讽诵无遗。十二落发。二十受具戒于襄州幽律师。习四分律疏。纔终。便能敷演。每为众僧讲涅盘大部。冬夏无废。”

[11] 《大佛顶首楞严经讲义》（圆瑛大师著）：“业曰：‘如何是祖师西来，密传心印？’祖曰：‘大德正闹在，且去别时来。’业才出，祖召云：‘大德！’业回首，祖曰：‘是甚么？’业便领悟，乃礼拜。祖曰：‘这钝汉，礼拜作么？’”

[12] 《大佛顶首楞严经讲义》（圆瑛大师著）：“汝等已明客、尘之义者，则不必说；若复有众生，未解客、尘之义者，即当以摇动者名之为尘，以不住者名之为客。不独头之摇动是尘，凡一切动相，皆属尘义。又不独佛手开、合不住是客，凡一切不住，皆属客义。”

[13] 《大佛顶首楞严经讲义》 （圆瑛大师著） ：“客、尘喻粗、细烦恼：我执分别，行相不停如客；我执俱生，行相微细如尘。”

[14] 《大佛顶首楞严经正脉疏》（明·交光真鉴述）：“若认身境为我及我所。便是我执。若认身境心外实有。便是法执。”

[15] 《楞严经文句》（明·智旭撰述）：“三约观河显见性无迁。”《大佛顶首楞严经正脉疏》（明·交光真鉴述）：“三显见不灭。”

[16] 《大佛顶首楞严经讲义》（圆瑛大师著）：“既已迷真，势必认妄，认内摇外奔，昏扰扰相，以为心性，故曰妄认缘尘，分别影事。能缘尘境，而起随念计度，二种分别，随尘起灭，如尘之影，故曰缘尘分别影事，即第六意识。”

[17] 《楞严经文句》（明·智旭撰述）：“全不生灭是生灭，发明世间诸性；何故全妄即真。全虚即实。全生灭即不生灭。发明出世间性。”

[18] 《仁王护国般若波罗蜜多经》（唐·不空译）：“尔时，世尊告大众言：是波斯匿王，已于过去十千劫龙光王佛法中为四地菩萨，我为八地菩萨；今于我前大师子吼。”《大佛顶首楞严经讲义》（圆瑛大师著）：“匿王观察无常，竟观到刹那生灭，这种境界，凡夫不知，足证匿王为四地菩萨，助扬佛化而来，故未承诸佛诲敕，而能说此行阴微细之相。”

[19] 《大佛顶首楞严经讲义》（圆瑛大师著）：“迦旃延，此云剪发，姓也；名迦罗鸠驮，此云牛领，即外道六师之第五也。邪计一切众生，是自在天所作。毗罗胝，此云不作，母名也。自名删奢夜，此云圆胜，亦云正胜。今从母立称，曰毗罗胝子，即六师之第三也。邪计苦、乐等报，现在无因，未来无果，此二皆以断见为主。”

[20] 《前行引导文》中译为《解忧经》，当时在藏文经典中一直没有找到，后来在汉文《大藏经》里发现了这部经，二者应是同一部。《前行引导文》（华智仁波切著）：“上至有顶下到地狱底层的所有众生没有一个能逃脱死亡的。如《解忧经》云：‘地上或天间，有生然不死，此事汝岂见，岂闻或生疑？’”

[21] 《大佛顶首楞严经讲义》（圆瑛大师著）：“年至长成：二三十岁，长大成人，精神健康，血气充满即气充血满。”《楞严经文句》（明·智旭撰述）：“二十三十曰长成。七十曰衰老。八十九十曰耄。”

[22]《前行引导文》（华智仁波切著）：“米拉日巴尊者说：‘拔出牧桩之起式，悄捉小鸟之走式，重物落地之坐式，倘若具足此三时，祖母身衰心意败。’”