吉祥经讲解

索达吉堪布·传讲

2020年9月3日

顶礼本师释迦牟尼佛：

酿吉钦布奏旦涅咪扬 大悲摄受具诤浊世刹

宗内门兰钦波鄂嘉达 尔后发下五百广大愿

巴嘎达鄂灿吐谢莫到 赞如白莲闻名不退转

敦巴特吉坚拉夏擦漏 恭敬顶礼本师大悲尊

顶礼法王如意宝：

涅庆日俄再爱香克思 自大圣境五台山

加华头吉新拉意拉闷 文殊加持入心间

晋美彭措夏拉所瓦得 祈祷晋美彭措足

共机多巴破瓦新吉罗 证悟意传求加持

顶礼本师释迦牟尼佛！

顶礼文殊智慧勇识！

顶礼传承大恩上师！

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，

我今见闻得受持，愿解如来真实义。

为度化一切众生，请大家发无上殊胜的菩提心！

今天讲南传佛教的《吉祥经》。

我先用藏文给大家念一遍，当然，我没有这部经的传承，给大家念一遍只是为了校对。我念完之后，再请这里会巴利文的技术人员用巴利语给大家念一遍，之后再开始讲课。

（堪布用藏语念诵《吉祥经》）

（技术人员用巴利语念诵《吉祥经》）

（堪布模仿巴利文的发音念诵经文）

今天简单讲一下南传佛教的《吉祥经》。《吉祥经》有不同的版本。南传佛教将这部经收录在他们最重要的典籍中，并作为日诵，这是他们非常重要的一部法。相较而言，藏传和北传并没有那么重视这部经典。实际上，这部经确实能为众生带来不可估量的吉祥与福德。

「传讲缘起」

这次为什么讲这部经呢？前两天圆满地宣讲了《地藏经》，祈愿整个众生界风调雨顺，获得世出世间各方面的圆满。同样，虽然《吉祥经》文字不多，但佛陀的加持不可思议，相信这部经典也能为整个世间带来吉祥、健康和快乐。

与这部经较为相似的还有《法句譬喻经》中的《吉祥品》。《吉祥品》译成中文的时间很早，在唐朝之前，大约西晋时期，由法炬和法立两位法师共同翻译而成。

《吉祥品》的开头也有一个缘起：当时，各个国家对吉祥的认知不同，有些以金银为吉祥，有些以琉璃玛瑙等各种珍宝为吉祥，而当时的五百梵志想知道有没有什么是更为吉祥的，于是他们在善知识面前请求之后，决定去佛陀那儿寻找答案。以此缘起，佛陀为他们宣说了《吉祥品》。

《吉祥品》一共十来句颂词，比《吉祥经》还多几句，每句颂词同样是以“是为最吉祥”结尾，这和《吉祥经》的语气相似。两部经的大致方向相同，小部分内容也相似，都是针对在家人的今生和来世获得幸福、快乐、圆满的发愿文。我去过一些南传佛教的道场，他们通常念诵《吉祥经》来祈福，所以我想，佛陀的加持力和神变力是不可思议的。

事实上，这个世界需要吉祥，每个家庭、每个人也都需要吉祥，因此，希望所有听闻这部经典的众生都能获得真实的吉祥！

《吉祥经》的内容不多，虽然我没有这部经的真实传承，但译成藏文也可以表一个缘起。《吉祥经》在南传佛教那么出名，我想我们北传佛教也应该重视它，藏传佛教也可以将它作为日诵。其实藏文《大藏经》中有很多类似的吉祥偈颂，只是名字不叫《吉祥经》。

这部《吉祥经》，我今天给大家做一个简单的字面解释，希望每个人都能得到《吉祥经》赐予的祝福，同时获得释迦牟尼佛身语意的加持，日吉祥夜吉祥，时时得吉祥——白天生活日吉祥，晚上睡觉梦吉祥。人世间很需要这样的气氛与福运。

| 如是我闻，一时，佛住舍卫祗陀园给孤独精舍。

我是这样听说的，当时，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园中。

| 时已深夜，有一天神殊胜光明遍照园中，来至佛所，恭敬礼拜，站立一旁，以偈白佛言：“众天神与人，渴望得利益，思虑求幸福，请求最吉祥？”

当时已经深夜，有一位天神，全身散放着殊胜的光明，遍照佛陀所住的园林。他来到佛陀面前，恭敬地对佛顶礼膜拜，然后站在一旁，以偈颂的方式请问佛陀：“所有的天神与人都渴望获得快乐与利益。这种快乐、幸福，究竟通过什么样的方式才能获得呢？我们要祈求什么样的吉祥呢？”

无论何种肤色、何种身份层次，每个人都希望得到快乐，很多人不仅得不到，反而常常感受痛苦。由于各个国家的传统不同，人们对吉祥的认知也有所不同：有些认为金银最吉祥，有些认为孔雀羽毛最吉祥，还有些觉得戴着耳环最吉祥。包括在新年、结婚等节日，不同民族的人们会穿戴上各自民族的服装、饰品以表吉祥。实际上，只要众生按照佛陀在《吉祥经》中所宣说的那样去行持，就一定会得到真实的吉祥。但这样的因果真理，可能大部分的世间人都不太懂，他们反而误认为戴上脖环、耳环、鼻环既可以装饰自己，又可以带来吉祥。这些到底能不能带来吉祥呢？也许可以，但也不一定。

人人都喜欢吉祥，连蚂蚁、蚯蚓等微不足道的动物也希望获得快乐与吉祥，可是到底什么才能让我们获得真正的吉祥呢？佛陀以偈颂的方式做了回答。每一句偈颂都是以“最吉祥”结尾，这与“愿吉祥”的意思相同。

| 世尊如是答言：

勿近愚痴人，应与智者交，

尊敬有德者，是为最吉祥！

世尊如是回答：不要亲近愚笨、痴狂之人，而应该与有智慧、有悲心的智者交往，同时，要恭敬有道德的人，这是最吉祥的。

我们一定要与有智慧和道德的人交往。有些人虽然有智慧，但缺乏道德，亲近这样的人不一定有利。《大般若经》中讲：“宁与智者为怨恶，不共愚人结亲友。”意思是说，宁可与智者结下仇怨，也不要跟愚人成为亲友——与愚痴之人交往，只会毁坏自他；与智者为敌，最终还是能获得快乐。所以，一定要亲近有智慧、有德行的人，这是最快乐的。

《成实论》[1]在讲三宝时是这样说的：依止佛陀最吉祥，依止佛法最吉祥，依止僧人最吉祥。讲到僧人时，还说道：“远离愚痴人，亲近有智者，可敬者则敬，是为最吉祥。”远离愚痴的人，亲近有智慧的人，包括有智慧的僧人也值得我们很好地恭敬、承侍。我们常说皈依三宝，实际上，皈依僧就是皈依有智慧的人。如果恭敬、依止这样的人，相续中自然而然会生起戒、定、慧，远离贪、嗔、痴、嫉妒、傲慢，会一直感受快乐。很多人经常说“我很倒霉”，为什么你很倒霉？可能就是因为没有选对朋友。如果你依止了一位特别好的善友或善知识，那么你的今生来世乃至生生世世都会非常快乐！

第二句颂词讲的是我们所应依止的住处。

居住适宜处，往昔有德行，

置身于正道，是为最吉祥！

我们应该居住在什么样的地方呢？应该居住在远离贪、嗔、痴，且非常适合自己的地方。这些地方是过去的高僧大德、成就者们所依止过的，他们将自己所具备的德行、智慧以及修证的力量全都留在了那儿。莲花生大士以及过去的传承上师和成就者们待过的地方，自然而然有一种加持力。因此，要尽可能依止前辈大德待过的地方。这是最吉祥的。

不过，大多数城市里的人不一定具足这个条件，但也最好选择有德之人依止过的道场、中心或寺庙等地。

环境的影响相当重要，好的环境会给我们带来非常大的利益。有些经典中讲：要住善处、依善人、发善愿、种善根——这是智者所选择的四种法，我们也应该能做到。如果有条件，最好居住在有金刚道友的地方，或圣者加持过的圣地和道场，在这些地方居住、修行，相续中很容易生起修证。当然，也许世间人反而觉得这些地方特别差劲，以他们的衡量标准来看，歌舞娱乐丰富、散乱炽盛的地方才是好地方。

其实，如果能和帮助我们行持善法，以及让我们相续中的善根不断增上的人居住在一起，这是最好的，也是最吉祥的。

刚才讲了所要依止的朋友和所应居住的地方。那么，到了这些地方之后，我们自己需要做些什么呢？

多闻工艺精，严持诸禁戒，

言谈悦人心，是为最吉祥！

我们应该广闻博学，精通各种工巧技艺，持守清净的戒律，谈吐柔和，悦人心意，这是最吉祥的。

“多闻工艺精”，应该广闻博学、精通各种工巧技艺。如果对什么都懵懵懂懂，可能连自己的生活都无法保证，所以有意义的知识，要多闻——是非，要少闻。

有些人对经论孤陋寡闻，对流言蜚语、传闻八卦，甚至全世界的是是非非都了如指掌——这句闲言出自他口，那句碎语的主人也是他，这样的人当“宣传部长”肯定特别“优秀”。先不说出世间的佛法，现在的世间科技也是一天一个变化，如果不时常更新自己对于科技的了解，则很容易被时代淘汰。但他对这些日新月异的世间知识一无所知，这个不懂，那个不晓得，一问三不知。其实这样不好。有意义的事情，我们要多学一点，多听一点，多说一点；对自他都没有意义的事情，就少听一点，少说一点，少学一点，少想一点。

“严持诸禁戒”，《吉祥经》主要是针对在家人来说的，当然，出家人也可以依此修行。作为在家人，应该严格地守持一些戒律，比如皈依戒、五戒、八关斋戒、菩萨戒以及密宗的誓言，这些都是最基本的底线。

《涅槃经》[2]中讲：衣服烂了可以缝补，自相续失坏了，则可以用戒来修补。表面上看，戒律是一种约束，好像做这个不行，干那个也不行。但实际上，戒律能够弥补行为上的缺陷，是一种方便方法。于在家人而言，在持戒的基础上，多闻很重要，而在多闻的同时，也要调伏自己的心，要约束自己的行为；否则很可能成为世间中最野蛮、最低级的人。

为了调伏身心，佛教专门制定了戒律，戒律是非常好的调伏身心的方法，是一种对心灵的保护。心也需要被保护，因为它不仅能行善法，还能造恶业。如果没有很好地去对治、调伏自心，则很可能做出许多不如法的行为。《诸法集要经》中说：“是心能作罪，亦能修福业，了彼如幻化，常依于正道。”心既可以造罪，也可以修持善法。因此，我们要了知心如幻化，现而无自性；另一方面，要用心来修持正道。心修得好，善法、福德自然会做得很好，否则，也会造下严重的罪业，最关键的就是心。诚如宗喀巴大师所说：“心善地道亦贤善，心恶地道亦恶劣。”守持戒律也是如此，如果心地善良，相续调柔，守戒会很容易；反之，如果心相续粗糙恶劣，那么戒律很可能成为束缚与约束。

“言谈悦人心”，谈吐舒心悦意，像蜂蜜那样，让人感觉甜蜜。

有些人说话经常得罪人，把别人得罪完了，伤得还很深，但他自己根本不知道。真正的修行人在语言方面一定要有一种“善说”。什么是“善说”呢？《四分律》中讲：“善说于言者，令已无热恼，亦不侵他人，是言为善说。”说者的心很清净，没什么烦恼，说出来的话语，也不会侵害他人，更不会刺伤他人的心——说者没烦恼，听者很快乐，这是真正的善说。

有些人说话很有水平，就像上师如意宝说的“莫舍己道，勿扰他心”，既能表达清楚自己该说的话，又能让听的人感觉舒服，不会得罪人，更不会扰乱他人的心。说话如果不对头，的确容易刺伤他人，给对方带来伤害；如果话说得很好，则能给人“如沐春风”的感觉。这也是为什么大部分的“怨”和“亲”都是语言所导致的。

总之，我们要广闻多学，严持净戒，言谈也要悦人心意，这是最吉祥的。

奉养父母亲，爱护妻与子，

从业要无害，是为最吉祥！

我们要好好地侍奉、孝养父母，爱护妻子儿女，不要从事会伤害到众生的职业，这是最吉祥的。

东西方的文化和宗教，要求人们恭敬地孝顺父母。作为在家人，既要侍奉有恩德的父母，也要爱护妻子（丈夫）、儿女，同时，不要从事会给众生带来伤害的职业。虽然我们有从事各行各业的自由，但尽量不要选择欺骗众生、会伤害到众生生命的行业。通过杀生、偷盗、妄语维持生活，没有丝毫意义。

《瑜伽师地论》[3]中说：人们可以通过六种方式维持生存：第一是农耕；第二是商业；第三是牧业，放牧；第四是仕王，也就是承事国王，如同现在的公务员；第五是从事诸如秘书、会计、印刷等工作；第六是工巧，自己学习一些工巧技艺。这以上是世间人正确的生活方式。包括《善生经》中也讲过一些如理如法的生活方式，像孝顺父母，与家人和睦相处，不要做可能会伤害到众生的工作……这些都很重要。

现在找工作确实不容易，即便如此，我们要观察自己的工作是否会直接或间接地伤害众生。否则薪资再高，可能也没有很大意义。佛经中讲：如法的生活，最快乐。也就是说，身体和心态都很健康，也有福报享受生活，这才是最快乐的。当然，这样的人并不多，有些人富可敌国，却体弱多病，身体不太配合，过得并不快乐；有些人身体健康，生活条件不错，但心却常常被烦恼控制，也不快乐。一个人如果身心健康，既有很好的物质条件，也有较高的修行境界，这样的人一定特别快乐。

生活如果少了修行，即使吃得再饱，穿得再暖，也只是世间的生活。我们人类和动物不一样，动物只需要保证自己活着，但作为人类，我们应该要有更高的追求，在满足温饱的基础上，还需要信仰和修行，否则心理方面的很多问题的确难以解决。

如理如法地生活很重要。很多佛教徒说：“我想成为一名很好的佛教徒，但好的佛教徒是什么样呢？我又该如何做呢？”《吉祥经》虽然文字不多，内容很简单，但实际上，这部经已经将佛教的生活方式，或者说生活佛教的理念表达得很清楚了。因此，谁希望成为很好的佛教徒，谁就应该按照经中所说的那样去行持。

布施好品德，帮助众亲眷，

行为无瑕疵，是为最吉祥！

我们要串习热爱布施这样的好品德，在自己享用资具的同时，尽量帮助亲朋好友以及需要帮助的人，行为上没有一点瑕疵，这是最吉祥的。

我觉得有些出家人完全有能力帮助别人，但他好像觉得：“啊，我已经出家了，我才不帮呢。”这样不好。如果其他方面实在没办法，但力所能及的帮助，你还是应该提供。比如说，当你的亲人负担不起学费时，你在力所能及的情况下，哪怕资助他一个学期的学杂费也很有必要。

之前一位藏族喇嘛跟我说，他以前有条件的时候，经常资助表弟、表妹的孩子们上学，那时，亲戚们待他也很好。后来，他因为没钱而无法再提供帮助的时候，那些亲戚马上变了脸，对他的态度特别差。亲戚们的现实让他感觉很失望，觉得自己之前的布施没什么意义。

我们帮助别人，也许是为了福报，但按照大乘菩萨的意乐——我布施给你，其实是你给我修持布施波罗蜜多的机会，报不报答是你的事情，我并不希求任何回报。这样想是很好的。而且，尽管你没有刻意去追求，回报也自然会有。

从我个人来说，我助学已经好几年了，从助学开始，我吃的糌粑、酥油没问题了——牧民的孩子们为了报恩，至少会拿一块酥油给我，农区的孩子们经常送来新鲜的糌粑。所以说，帮助别人的同时，自己也会得到回报，虽然没有刻意去求——不过我助学并不是为了糌粑和酥油，不过在助学之前，那些东西基本上是自己去买，有时候会去亲戚那儿拿一点酥油，助学之后，糌粑和酥油自然而然就来了。

以前上师如意宝讲过：只要你肯布施，财富就肯来，就像烧火时，灰烬会自然出现，这两者是同样的道理。一方面，我们布施不是为了求异熟果报；另一方面，有所求的布施也不清净。总之，要尽量去布施。

关于布施，佛陀在《杂宝藏经》中说：“有八种人，应决定施，不复生疑：父母以及佛、弟子，远来之人、远去之人、病人、看病者。”有八种人，对他们布施（供养）不会产生不好的果报。哪八种呢？父亲、母亲、佛陀、弟子（佛弟子或是自己的弟子）、远方来的客人、将要去远方的客人、病人以及看护病人的人，对这八种人布施（供养）绝对有功德，这是毋庸置疑的。

有些出家人害怕因果报应，觉得三宝的财物不能用来供养父母——当然，供佛、印法本、造佛像的这些钱财确实不能再拿去做另外的供养，但如果是别人对你有信心而供养给你的，那你也可以布施给父母、生活有困难的佛教徒或远方来的客人，而且他们也需要帮助。

戒律中说：吃的方面可以让弟子自己负责，穿的方面则应该由法师提供。我们法师，以及各位道友，都应该关心身边的道友，尤其应该帮助刚入佛门的人。比如说，有些人没住处时，我们能不能想办法让他借住一段时间？我刚来佛学院时，也是借别人的房子住，天天换地方，特别痛苦，但也没办法，因为才刚来，很多事情都不容易。

包括有的堪布、堪姆，现在倒是很不错，但我想起你们刚来的时候，既不懂佛法，各方面的条件也很差。当时佛学院的整体条件比较差，那时如果有人伸出了援助之手，哪怕微不足道的帮助，对你来说，也是雪中送炭。

每当我听到个别道友因为找不到住处、缺乏生活资具而无法闻法时，心里还是很伤心。按理来讲，一位法师应该能解决很多问题，况且现在佛学院的整体条件也不错——但有些人可能是个人的业力现前，或者说这是初学者的必经之路。

作为虔诚的佛教徒，刚开始经历一些苦行，也许更好，因为以此能遣除相续中的很多业障。如果刚开始没有经历过任何苦行，后面的修行过程中，好像经常遇到违缘；最初经历一段特别艰难的过程，也许能消除许多业和烦恼。

在学佛的群体中，有些人很有能力，有些人福报很大，他们能解决很多人的吃住问题，还有些是做企业的，这些人能提供大量的就业机会，解决不少人的生存问题。其实，帮助一个人就业，相当于挽救了一个家庭。因为每个人对各自的家庭来说都很重要，他要么是爸爸，她要么是妈妈，要么是未来的爸爸或妈妈，每个人都相当于自己家庭的国王或皇后，他们对于维持家庭的生存至关重要。

作为佛教徒，为身边的人提供力所能及的帮助，是一件很有意义的事情。我觉得有些时候，供养上师只是锦上添花，可能不那么重要。关键是，当身边的人需要帮助时，哪怕暂时解决一个人的燃眉之急，也特别有意义。如果大家都有这样的爱心，不自私也不自利，每个人都尽最大的能力去帮助身边的众生，这就如同无数滴水汇聚成汪洋大海一般，我们将积聚无尽的善根。

一方面，佛教徒对于福田很重视，喜欢供养佛、供养上师，这很好；但另一方面，我们对悲田却没有那么在意。如果你可以无条件地供养佛和上师，那你同样很有必要无条件地供养身边的可怜众生。这方面，希望大家重视。

“行为无瑕疵”，行为清净，做任何事情，内外透明，有一种自控力。任何身份的人，都有各自的规则和底线，行事不逾越，就可以说是行为无瑕疵。

当然，凡夫人不可能没有一点瑕疵，但根本烦恼，自己要对治，这是最吉祥的。

邪行须禁止，克己不饮酒，

美德坚不移，是为最吉祥！

我们必须断除邪见、邪行，克制自己不要喝酒，保持美德永不退失，这是最大的吉祥。

“邪行须禁止”，要考虑自己的所作所为是否会影响到身边的人。有些道友在念诵时，好像并不在乎自己的声音是否会让周围的人感到不舒服；有些一直敲木鱼，响亮的声音给周围的人造成了很大影响，以致没办法入睡。你的修行也许很好，唱诵的声音也很好听，但你最好考虑一下隔壁或周围人的感受。其实，你的行为会给身边人带来很大影响。我很关注邻居，如果他们吵吵闹闹的，周围很多人都会受到干扰。哪怕是一件很小的事情，你在做的时候，既要考虑自己，也要照顾别人。

“克己不饮酒”，饮酒有很多不好的过失，以前多次讲过。《大智度论》[4]中将饮酒之人称为疯狂者。

“美德坚不移”，美好、高尚的行为，要尽量保持，不要今天做得很好，明天又变了，好像完全成了另外一个人。美好的品德以及高尚的行为，不要变来变去，应该几十年如一日，这是最吉祥的。

恭敬与谦让，知足并感恩，

及时闻教法，是为最吉祥！

我们要做到恭敬、谦让、知足、感恩，也要及时闻法，这是最吉祥的。

“恭敬与谦让”，印光大师曾说：“一分恭敬得一分利益，十分恭敬得十分利益。”不仅要对上师、道友恭敬，对任何人都要有恭敬之心。就像弘一大师那样，别人对他顶礼，他也对别人顶礼；阿底峡尊者只要看到出家人，就会恭敬合掌。只要你恭敬别人，别人自然会恭敬你；如果你对别人一点都不恭敬，那你也会被其他人如此对待。谦让的前提是宽容，做任何事都应该宽容，寸步不让只会给自己带来不利。

“知足并感恩”，知足少欲的同时，要有感恩、报恩之心。

“及时闻教法”，要经常听闻正法，这很重要。《正法念处经》中讲：“闻法故知法，闻法故信佛，智者闻法故，能解脱众苦。”通过听闻佛法，能了知佛法，从而对佛陀产生坚定的信心，智者经常闻法的缘故，痛苦自然而然就消失了。愚者缺乏听闻佛法的意乐，也就不可能了知佛法，更不可能信仰佛法，才会常常苦恼不已。

「求法的决心」

有些道友，闻法意乐非常强，不愿意错过任何一节课。包括你们现场听课的道友，无论是线上的还是线下的，我都很佩服。毕竟在家人不像出家人那样自由，出家人只需要管好自己，每次闻法都有时间和机缘；在家人上有老下有小，方方面面的压力的确很大，尤其是今年，压力更大，但许多人的闻法精神仍然那么坚定。这一点，我从很多方面都能看出。你们身处烦躁喧哗的城市，每天又那么忙碌，但你们也不管自己在经历着什么样的风风雨雨，一直坚定地听经闻法，始终认为佛法很难得。

佛法确实难得。《经律异相》[5]中有一则公案：有一位善信菩萨——他可能是一位修行人，但被称为菩萨，他很想听闻佛法，可是他出生在没有佛法的边地，常常为得不到佛法的传承而苦恼。

一次，空中传来声音说：“东方有一个曾有佛陀出世的国家，现在仍处于像法期，距离此地一万由旬。国中有一个相貌丑陋、又老又卑贱的女人，她还持有半句偈的传承，你可以去向她求法，但这一路上你将会经历难以想象的艰难险阻。”善信听后无比欢喜，心想：“不管遇到什么样的事情，我一定要去听法！”他当即就出发了，一路上也确实经历了各种无法想象的艰难困苦。

尤其是有一次，他走到了一片可怕的沼泽地，不要说人，连飞禽也经常陷进去。但这不仅没有吓倒善信，反而更加激起他求法的决心，他下定决心：“无论如何，哪怕是死，我也一定要求到正法！”在决心的感召下，一望无际的淤泥中忽然显现出了一条白色的路，于是他沿着这条白色的路，安全地到达了目的地。

在那个国家，善信打听到确实有一个又丑又穷又老的女人。当他找到那个女人后，就在她面前请求佛法。那个女人说：“佛陀的妙法无量无边，但我仅有半句偈的传承。”善信说：“哪怕只能得到半句偈颂的传承，我也心满意足。”于是那位女人给他传授了“诸恶莫作，众善奉行”。

得到这半句偈的传承后，善信满心欢喜，身心清凉，于一切处获得自在，也获得了神通。最后，他依靠神通飞了回去，在家乡弘扬这半句偈颂。

在佛法隐没时期，前辈高僧大德仅仅为了求得“诸恶莫作，众善奉行”这半句偈颂，尚且需要经历千辛万苦。我们虽然没有值遇释迦牟尼佛真实的金色身相，但佛陀的教法还没有隐没，而且我每天给大家传授的偈颂远远不止半句，至少有五六句，对吧。但也许有些人因为得到得太容易，反而觉得这些与“佛法难得”有关的公案就像神话故事一样，不可能发生在现实生活中。

其实我刚来佛学院时，为求法而行的苦行——虽然距今不过短短的二三十年时间，但在今天的人看来，也完全可以说是“神话故事”。二三十年之前求法、修法的苦行，在如今人们的眼中，已经成了神话故事，那再过几百上千年甚至多少个劫之后，那时的人们再回过头来看，可能更难相信，只觉得匪夷所思！

无论相信与否，佛法真的很难得！所以我们要时时闻法，尤其是在自己还有机缘时，要多听法，哪怕只听几堂课，也有意义。这些法门，能让众生获得解脱，对每个人来说都特别重要。

佛法难得，生命又是无常的，我特别期待今年能开讲《圣大解脱经》，确实很想让尽可能多的众生，与这部无比殊胜的经典结上法缘。听闻这部法没有灌顶的要求，所以希望大家以后要在各个地方大力地弘扬这部经典。

当我们有了清净的传承，对经中的内容又了如指掌时，弘扬起来会有把握和勇气。如果自己学得很好，给别人宣讲时自然胸有成竹，可是如果自己都对自己没信心，一点都不自信，那就不用说给别人宣讲或弘扬了，真的很困难了。

总体上看，每个人都对法有很强的希求心，这很好。无论是在喇荣，还是在别的道场，为了求得正法都需要付出很多很多。我看到每个人都在为此而努力，也值得努力，对吧。毕竟我们已经得到了如此珍贵的人身，如果没有信仰，那另当别论，如果信仰佛法，却对法义一无所知，总是处于懵懂或愚昧的状态，那这种人只能算名相上的佛教徒。

假使我们将自己浸泡在佛法的海洋中，尽量多闻、多学，最后出来时，会和一般人迥然不同。听闻过佛法的人和没有听闻过的相比，还是有一定的差距；修行过佛法的和没有修行过的人相比，差距更大。所以我们不仅要听闻佛法，听了之后，对于每个道理，要再去反复地思维和修行。

一方面，世间的事情是很重要，但和生死大事比起来，世间的事情也许并没有那么重要。这一点，大家一定要记住。

忍耐与顺从，得见众沙门，

适时论信仰，是为最吉祥！

我们要修持安忍，并随顺他人，当遇到沙门时，多谈论与信仰有关的话题，这是最吉祥的。

“忍耐与顺从”，要修习安忍，无论遇到什么事情，都要尽量控制情绪。同时，要随顺他众。随顺，不是别人开心也好，不开心也好，自己无所谓，不是这样的；随顺他众是在不舍弃自己根本修行的情况下，尽量与人和睦相处。

“得见众沙门，适时论信仰”，遇见沙门时，应该多谈论与信仰、信心以及出世间的解脱有关的话题。见到沙门时，不要说是非，是非并不是沙门的事，和沙门谈论是非也不合适。从行为等很多方面来讲，沙门和在家人还是有一定的区别，因此，作为沙门，和在家人接触的过程中，自己要有分寸；作为信徒，见到沙门时，应该多求法，少说过失，这是最吉祥的。

自治净生活，领悟八正道，

实证涅槃法，是为最吉祥！

我们应该过清净的生活，通达八正道，并依靠实证空性法门获得解脱，这是最吉祥的。

“自治净生活”，作为在家人，应该过清净的生活，而不要以邪命养活[6]。

“领悟八正道”，我们要真正通达正见、正思维、正语、正业、正命、正精进、正念以及正定这八正道。

“实证涅槃法，是为最吉祥”，即生中最好能通过实证空性法门获得解脱，这是最吉祥的。

如果生活清净，修行又能通达八正道，最后还能证得涅槃的话，那当然是最吉祥的了。

八风[7]不动心，无忧无污染，

宁静无烦恼，是为最吉祥！

自己的心不会被世间八法动摇，也不会处于忧愁的状态，心态和行为没有染污，行为寂静，烦恼鲜少，这是最吉祥的。

“八风不动心”，自己的心不会被“称”“讥”“毁”“誉”等世间八法动摇。

“无忧无污染”，不要让自己的心处于忧愁苦恼当中。有些人看上去，每天都很痛苦，今天因为这个痛苦，明天又因为那个苦恼，不用这样的。行为也好，心态也好，自己的一切都最好不要有染污。

“宁静无烦恼，是为最吉祥”，行为寂静，烦恼鲜少，这是最吉祥的。

修行好的人真是这样，不仅不会被世间八风吹动，而且整天乐呵呵的，无忧无虑，天天都很开心；修行略差的人，今天天气好一点，心情就好一点，明天天空中忽然电闪雷鸣，倾盆大雨，他的心情也一落千丈，然后各种各样的烦恼此起彼伏。

每个凡夫人真的都很可怜，只是我们还有上师三宝的加持，只要自己不放弃自己，也不舍弃上师三宝，并经常祈祷——虽然烦恼不会很快息灭，但自相续逐渐会有变化。

你刚学佛或刚出家时，也许自己都觉得自己的烦恼特别可怕，但是一旦发了菩提心，你的心态和行为会有极大转变。我们没办法在一日之间就有很大变化，转变不会易如反掌，但至少不要退转。有些人刚修行时，清净心、恭敬心等各方面的功德都还算可以，结果越修越倒退，这样真的很不值得。

「进步的关键——修好加行」

在修学佛法的过程中，每个人都应该观察自己：“我学了多少年佛法？从开始到现在，我是进步了还是退步了？”我觉得只要有进步，都值得赞叹。能让我们进步的法，我个人认为，最主要的就是加行，五十万加行一定要修。如果学《时轮金刚》，就必须在三年三个月之内完成六加行的修持，否则连出家的资格都没有，大部分觉囊派的寺院是这样要求。包括宁玛巴在内的每位佛教徒，也应该这样要求自己。

刚开始，调心像驯服野马，未经调伏的心，刚强难化。《地藏经》中说：“南阎浮提众生，其性刚强，难调难伏……志性无定，习恶者多；纵发善心，须臾即退；若遇恶缘，念念增长。”因此，为了调伏自己的心，一定要好好地修加行！

但很多人修加行并不是为了调心，是为了什么呢？就是为了听密法。而且一直和上师讨价还价：“啊，我修不了。我只修其中一个可不可以？”上师也好像讨债一样：“你能不能修加行？你还是把加行修完吧。”我觉得这样真的没必要。

作为佛教徒，如果想清净自己无始以来的业力，成为一名真正的修行人，至少要好好地修完五十万加行。当然，这并不是强制性的任务，好像非得完成才行，也不是沉重的负担，好像数量上应付了，包袱也就卸下来了，不是这样的。我相信，有质量地修完加行之后，很多人的心会调柔很多。

我个人在修完加行之后，相续确实调柔了不少——虽然现在还是这么“野蛮”。你们可能不觉得我是一个很好的修行人，反而想：“啊，他只是口头上说得很好，实际上修行很差劲的。”这一点我也承认，只要你们实事求是地对我进行评价，我也会承认：“噢，对对对，OK，OK，是是是，就是这样的。”其实我以前更“差劲”，尤其是出家之前，几乎天天打架，包括偷东西的“案例”也非常多。当然，大的东西倒没偷过，但白萝卜，我还是偷过不少。

「白萝卜」

记得有一天晚上，我跟表弟一起去偷白萝卜，可是白萝卜的主人一直不睡觉。我们害怕被发现，也不敢贸然跑进田地里，后来又下起了大雨，我们就在一棵松树下躲雨，衣服全湿透了。夜里十二点左右，我看他还在楼上拿着手电筒照来照去的。没办法，我们只能继续在松树下等，结果靠在一起不知不觉睡着了。

不知过了多久，我听到了鸟叫声，天刚蒙蒙亮。我赶紧喊表弟：“快，快起来，我俩还要去偷白萝卜呢！”叫醒表弟之后，守夜的人已经睡着了，那时天还没完全亮，于是我们抓起口袋就往园地里跑，看见萝卜就拔，最后背了一大堆白萝卜回家。

当时我的父亲和他的父亲等了一夜，他们看我们一直没回去，就害怕了，觉得肯定被抓住了，于是出来找。在路上和我们碰上后，他们一直骂我们。不过到家吃白萝卜时，他们不但没有骂，反而很开心。

我们在修行之前，也许做了很多不好的事情，但现在，无论如何我也不会去偷白萝卜了，我觉得我还是有进步的，对吧——也不需要去偷白萝卜了。

依此行持者，无往而不胜，

一切处得福，是为最吉祥！

如果我们按照《吉祥经》所讲的那样去行持，一定会无往不胜，处处都能得到快乐和幸福，这就是最吉祥的！

[1] 《《成实论·吉祥品》：“以是三宝功德具足故经初说。又此三宝于一切世间第一吉祥。如吉祥偈说。佛法及众僧是名最吉祥。复有诸经以吉祥为初学者增寿万岁。名闻流布。是作经者意也。如阿陀等字贯在经初此非吉相。后当广说。若求第一最吉祥者三宝是也。应当归依。如吉祥偈说。+诸天世人中，无上尊导师，佛为大觉者，是名最吉祥。+若人于佛所，安信心不动，奉持清净戒，是名最吉祥。+远离愚痴人，亲近有智者，可敬者则敬，是为最吉祥。+是故应礼三宝。以最吉祥故。我经初说。”

[2] 《涅槃经·如来性品第四之一》：“佛言：‘善男子，若言如来能为众生宣说十善增上功德，是则如来视诸众生如罗睺罗，云何难言将无世尊欲令众生入于地狱？我见一人有堕阿鼻地狱因缘，尚为是人住世一劫若减一劫。我于众生有大慈悲，何缘当诳如子想者令入地狱？善男子，如王国内有纳衣者，见衣有孔然后方补；如来亦尔，见诸众生有入阿鼻地狱因缘，即以戒善而为补之。善男子，譬如转轮圣王先为众生说十善法，其后渐渐有行恶者，王即随事渐渐而断，断诸恶已，然后自行圣王之法。善男子，我亦如是，虽有所说，不得先制，要因比丘渐行非法，然后方乃随事制之。乐法众生随教修行，如是等众乃能得见如来法身。’如转轮王所有轮宝不可思议，如来亦尔不可思议，法、僧二宝亦不可思议，能说法者及闻法者皆不可思议，是名善解因缘义也。菩萨如是分别开示四种相义，是名大乘大涅槃中因缘义也。”

[3] 《瑜伽师地论·本地分中菩萨地初持瑜伽处忍品第十一》：“所作处苦者。谓诸菩萨或是出家。便有营为衣钵等业。或是在家便有无倒商估营农仕王等业。由此发生种种勤苦。菩萨一切皆能忍受。不由此缘精进懈废。如是名为菩萨忍受所作处苦。”

[4] 《大智度论》：“如佛语难提迦优婆塞。酒有三十五失。何等三十五。一者现世财物虚竭。何以故。人饮酒醉心无节限。用费无度故。二者众病之门。三者斗诤之本。四者裸露无耻。五者丑名恶声人所不敬。六者覆没智慧。七者应所得物而不得。已所得物而散失。八者伏匿之事尽向人说。九者种种事业废不成办。十者醉为愁本。何以故。醉中多失。醒已惭愧忧愁。十一者身力转少。十二者身色坏。十三者不知敬父。十四者不知敬母。十五者不敬沙门。十六者不敬婆罗门。十七者不敬伯叔及尊长。何以故。醉闷怳惚无所别故。十八者不尊敬佛。十九者不敬法。二十者不敬僧。二十一者朋党恶人。二十二者疏远贤善。二十三者作破戒人。二十四者无惭无愧。二十五者不守六情。二十六者纵色放逸。二十七者人所憎恶不喜见之。二十八者贵重亲属及诸知识所共摈弃。二十九者行不善法。三十者弃舍善法。三十一者明人智士所不信用。何以故。酒放逸故。三十二者远离涅槃。三十三者种狂痴因缘。三十四者身坏命终堕恶道泥梨中。三十五者若得为人所生之处常当狂騃。如是等种种过失。是故不饮。”

[5] 《经律异相》：“善信菩萨于无法之世寻求正法空中声曰。其此东方一万由旬彼有一国王名曰善住。昔有如来出现于世久已灭度。像法衰微有一女人。生自卑贱形貌丑陋人世所无。而仿佛能识半句一偈。示有所传能往问疑。有一游泥纵广万里践者即没。乃至鸟飞不能过毫毛不能胜。汝今困瘵手足断裂。云何而能更复前进。我闻踊跃驰起东行至淤泥所。分舍身命以躯自投本期陷没。我掷身时。当身所触。出一小路。洁白修直。我践其上无复众难。径至彼国入善住城。哀号自咎不睹世尊。见此女人处于卑陋。屋室穿穴。人形凡鄙。而我恭敬视如佛想。瞻奉礼拜围绕赞叹。仰请女人以为大师。愿垂教示得遂深信。女人答曰。诸佛妙法无量无边我之所闻唯一半偈。若欲闻者今便说之。诸恶莫作。诸善奉行。”+我闻此语身心清凉诸根寂静自然调伏。诵习在心思惟其义洞达斯旨。即获神通飞还本国遍宣此偈。以此功德我于佛法得坚固信不可沮坏。众魔启伏一切归化。未有此信我常在生死。为众生故开示此信令得奉行。”

[6] 五邪命：一、诈现异相，博取信仰，如辟谷、得道、神通等事。二、自说功德学问。三、占相吉相。四、高声现威，大言壮语。五、说所得供养之多，以动人心。此五种行为的目的都是为了取利活命，故名为五邪命。

[7] 世间八法：又作八法、八世风。谓此八法，为世间所爱所憎，能煽动人心，故以风为喻，称为八风。八风，即：（一）利，利乃利益，谓凡有益于我，皆称为利。（二）衰，衰即衰灭，谓凡有减损于我，皆称为衰。（三）毁，毁即毁谤，谓因恶其人，构合异语，而讪谤之。（四）誉，誉即赞誉，谓因喜其人，虽不对面，亦必以善言赞誉。（五）称，称即称道，谓因推重其人，凡于众中必称道其善。（六）讥，讥即讥诽，谓因恶其人，本无其事，妄为实有，对众明说。（七）苦，苦即逼迫之意。谓或遇恶缘恶境，身心受其逼迫。（八）乐，乐即欢悦之意。谓或遇好缘好境，身心皆得欢悦。